与女同性恋批评不同，同性恋批评并没有倾向于关注定义同性恋的努力。男人之间的性关系，甚至只是一个男人对另一个人的性欲，就是今天普遍接受了白级美洲的同性恋的标准。尽管如此，并非所有文化都在享有这个定义。例如，在墨西哥和南美文化中，只有对另一个男性的性活动或欲望的事实并不表明一个人是同性恋者。只要他以传统的男性化方式行事 - 强大的，占主导地位，决定性 - 并且一直担任缩进者的男性性角色（从不允许自己被渗透，口服或肛门），一个男人仍然是一个男子气概，一个“真正的”男人。作为一个男子来说，一个男人可以与男性和女人发生性关系，而不是被认为是北美人称之为同性恋的。在二十世纪之交的白色美国工人阶级文化中使用了同性恋的定义：只有在性行为中被一个男人渗透并表现出一种传统的女性的态度，百万的男性，他才能渗透，伴侣，豆，调情，“软“ - 考虑同性恋。
对于当代白人中产阶级对同性恋的假设，古代学者提出了一个类似的问题雅典，同性恋和异性恋行为之间没有极性反对。性伴侣沿着种姓，而不是根据他们的生物性别选择。在雅典，精英男性统治阶级的成员只能与他的社会间止者有合法的性关系：任何年龄和来自任何班级的女性，自由出生的男孩超过了青春期的年龄，但不够老公民，奴隶和外国人。
事实上，直到十九世纪直到十九世纪，在英国和美国文化中采用了同性恋身份甚至同性恋的概念。在那段时间之前，某些性行为 - 一般来说，教会或国家禁止所有形式的非审性 - 但他们没有被视为特定性身份的证据。一个人可以成为同性恋者的想法与医学专业推广的想法，这种身份是一种病理学形式。这就是为什么今天许多男同性恋者更愿意将自己称为同性恋：同性恋词语与许多人相关联，因为许多人认为同性恋是一种医学或心理障碍。
类似地，“手淫者”在19世纪也成为一种病态的性认同。在19世纪，一项被医疗行业视为正常、健康的行为却被认为是如此危险，以至于“遭受”这种“痛苦”的儿童晚上被绑在床上，以防止他们接触自己，还有几个医生为了“治愈”小女孩的生殖器而烧灼她们的病例。
这里的重点是，对同性恋的态度，就像对性的态度一般，在不同的地方和不同的历史时期有很大的不同。20世纪50年代初，强烈的反同性恋情绪以一种特别集中和有害的形式在美国出现，并且一直持续到今天，这并不代表某种对同性恋的普遍态度，甚至不代表对同性恋的某种定义。
那些倾向于引起同性恋评论家注意的分析往往被归入同性恋敏感的范畴。同性恋是如何影响一个人看待世界、看待自己和他人、创造和回应艺术和音乐、创造和诠释文学、体验和表达情感的?在像21世纪的美国这样的异性恋文化中，同性恋的情感包括一种至少在某些方面与主流主流文化成员不同的意识，以及一种来自隐性的、持续的社会压迫的复杂感受。换句话说，作为一个同性恋者看待世界的一部分包括了作为一个同性恋者处理被压迫的方式。其中，同性恋敏感的三个重要领域，都涉及到对异性恋者压迫的回应，即拖拽、露营和处理艾滋病问题。
拖就是穿女装的做法。变装皇后(变装皇后)指的是经常变装或者专业变装的男同性恋。然而，并不是所有的同性恋者都会变装，并不是所有的变装者都是同性恋，也不是所有的同性恋者都赞成变装。但对一些人来说，这是自我表达和娱乐的来源，也可以是反对传统性别角色的政治声明。拖不一定意味着(也许永远不会)幻想自己是女人。相反，这是一个男人表达他女性化的一面或他的无耻感或他的特立独行的一种方式。对其他男同性恋来说，拖拽是一种政治激进主义，用来引起人们对同性恋问题的关注，批评政府和宗教的恐同政策，并为抗击艾滋病筹集资金。不管目的是什么，拖拽是一种拒绝被异性恋者的性别界限吓倒的方式，也是一种通过挑战性别角色来让我们所有人思考自己的性取向的方式。
女同性恋有时也会变装。事实上，有一些变装大王，比如Elvis Herselvis.她讽刺猫王的模仿者，并在表演中讨论猫王的毒品问题和性倾向。然而，变装似乎并不是女同性恋的主要问题，男同性恋才是。一个原因可能是，至少从20世纪60年代末开始，女性采用男性化的着装和打扮并不被认为是离谱的，甚至是不时尚的。此外，一般来说，女同性恋群体采用男性服装和修饰(例如，男性服装)或男性服装和修饰(例如，女同性恋-女权主义服装)20世纪70年代对同性恋的批评)倾向于成为一种个人的自我表达和/或安静的政治声明，没有同性恋变装的戏剧性质。因此，虽然男同性恋经常被殴打和强奸，特别是在50年代这样的压抑时期，他们的变装从来没有引起全国关注同性恋变装。
营其中，Flamboyant Gay Drag是一个例子，是一种表达式，其表达式，其特征是Irreference，技巧，夸张和戏剧性。这是讽刺，诙谐，幽默，往往涉及模糊或性别线路的交叉。它是颠覆性的，因为它通过使用夸大的手势，姿势和声音模仿它们来模仿他们的权威和传统的行为标准。一个人不一定是同性恋生产营地。营地在旁观者的眼中，在产生它的人的目的中，野营的眼睛很多。因此，华丽的戏剧性朱迪花环还有前篮球明星丹尼斯-罗德曼——以及华丽的不敬贝蒂·米勒或麦当娜(例如，想想麦当娜把胸罩穿在衣服外面的那段时间)——这一做法受到许多同性恋粉丝的赞赏。就像变装一样(如果夸张或幽默的话，可以被视为“露营”的一种)，“露营”是一种确认自己与异性恋文化差异的方式。这是一种通过笑声解除异性恋主义和治愈自己的方式。因此，这是一种将受害者心态转化为权力的方式。
当然，生活在艾滋病的现实中，包括与艾滋病相关的歧视，成为了20世纪80年代后期同性恋敏感的一部分。它不禁影响男同性恋看世界的方式知道联邦政府都沉默了基金艾滋病研究,直到疾病成为威胁为异性恋的公民,要注意残留的一些医疗专业人士不愿治疗艾滋病患者或尊重他们,遇到歧视在工作场所艾滋病或者是HIV阳性的人(没有艾滋病,但在将来可能会开发疾病点),并提出照顾日常身体和情绪劳动的朋友和所爱的人死于艾滋病。
尽管他们专注于不同的理论问题，但同性恋批评者的方式有很多相似之处。例如，像女同性恋评论家一样，同性恋评论家试图确定什么可能构成一个同性恋诗学，或者是一种独特同性恋的写作方式;建立一个同性恋文学传统;并决定什么作者和作品属于那种传统。同性恋评论家还研究同性恋者的敏感性如何影响文学表达并研究异性恋文本可以具有同种异体维度的方式。他们试图从过去的过去重新发现同性恋作家，其工作被低估，扭曲或被压制，包括被引起的同性恋作家。他们试图确定特定文本的性政治，分析，例如，同性恋字符或“女性”的人在同性恋和异性恋文本中是如何描绘的。最后，同性恋批评者识别和纠正对文学的异性态解释，这未能认识或欣赏通知特定文学作品的同性恋敏感性。To get an idea of the kinds of insights into literature these approaches can produce, let’s take a brief look at three specific examples: an analysis of Walt Whitman’s poetic voice, a study of the representation of gay identity in the work of contemporary novelist Edmund White, and a defense of the gay sensibility in Tennessee Williams’s plays.
在沃尔特惠特曼露营,卡尔·凯勒通过对惠特曼诗歌自我表现是一种阵营形式的有趣分析，扩展了我们对惠特曼诗歌计划的理解。“我们从华丽的手势，夸张的语调，歌剧般的声音，夸张的角色扮演，夸张的语言中看到了这一点”(115)，惠特曼的演说者，例如，在《自我之歌》(1855)中的演说者。凯勒说:“那些哀叹惠特曼声称他的诗歌之间的矛盾的人……很好地揭示了他的个性和自传细节的缺乏，在诗歌中只是没有看到…惠特曼的声音”(115)。“诗人正在表演”(115)，凯勒断言，他的表演的camp质量揭示了他的声音和姿势中诱人的“诱惑”(116)，幽默地将他与自然和其他人类结合的先验主义理想性化。惠特曼“不是在取笑他所谈论的事情，而是在取笑它们，”凯勒观察到，目的是“加强他对周围世界的享受”(118)。凯勒称惠特曼为“美国文学中的梅·韦斯特”，认为惠特曼向读者展示了自己，不是“向我们展示了他的整个人格”，而是“展示了他人格的各种可能性”(115)。
同性恋文学批评的另一个典型例子是尼古拉斯·f·Radel的有思想的文章自我作为他者:埃德蒙·怀特作品中的身份政治。“同性恋身份，”拉德尔观察到，“是怀特许多作品的明确主题，”他的许多同性恋角色“未能获得连贯的自我意识”，这种失败“可以归因于性别政治和性别差异”(175)。换句话说，怀特研究了恐同的美国文化对在这种文化中成长起来的男同性恋者和男孩的破坏性影响，其中最具破坏性的影响是他的同性恋角色的内在化的恐同，即习得的自我憎恨。事实上，拉德尔指出，怀特的同性恋角色经历了截然不同的分裂，他们认为自己是“本质的自我”，而“同性恋的自我是他们自己认为是分离的他者”(176)。这种自我疏离的经历破坏了同性恋身份和同性恋社区。如果一个人被自己的同性恋身份所疏远，他怎么能觉得自己属于一个同性恋群体呢?此外，Radel认为White作品中的自我疏离感并不是个体心理问题造成的，而是异性恋压迫政治的直接结果。因此，“我们可以将怀特的小说视为揭示同性恋主题(自我)的历史机器的一部分，因为它回应了来自整个文化的政治压力”(176)。
最后,在夏令营和同性恋情感，杰克Babuscio他认为同性恋的情感可以提供给每个人:它的洞察力并不像一些评论家认为的那样仅限于同性恋群体。作为一个恰当的例子，巴布西奥注意到评论家们并没有完全欣赏到由田纳西·威廉姆斯的女主人公们所提供的对人类生活的洞察力——其中最有名的可能是Blanche Dubois.在一个名叫欲望的有轨电车（1947年） - 确认这些角色代表威廉姆斯自己作为同性恋者的情绪。在other words, Williams’sheroines are Williams himself in drag, so to speak, expressing his own anxieties about being gay: for example, his battle between the demands of the flesh and those of the spirit, his desire to be promiscuous and yet still keep his pride, and his fear of aging in a youth-oriented, homosexual subculture. Critics have concluded therefore, Babuscio notes, that Williams’s work is not relevant to mainstream heterosexual culture. In short, they believe that gay sensibility speaks only to gay men.
在contrast, Babuscio asserts that Williams’s experience on the margins of mainstream America, as an object of “fear, suspicion, and, even, hatred” (34), gave him a privileged position from which to understand the conflicts of human life—the same privileged position occupied, for example, by members of racial minorities— because he had to deal with those conflicts in a particularly intense form. Furthermore, Babuscio notes, the act of literary creation involves, for all good writers, the transformation of their own experience into literary form. So when Maxine Faulk, in《鬣蜥之夜(1962)，她说，在我们的生命中，我们迟早都会达到一个点，我们必须满足于一些对我们有用的东西，她不仅是在对同性恋群体，而且是在对整个人类群体讲话。
当代同性恋作家包括David Feinberg、Tony Kushner、David Leavitt、Edmund White、Armistead Maupin、Paul Monette、Mark Doty、Randy Shilts、Dennis Cooper、Neil Bartlett、Allan Gurganus、Andrew Holleran、Samuel R. Delany、Dale Peck、John Rechy、Paul Russell、Matthew Stadler和Peter Weltner。
来源:今日评论理论:用户友好指南，Loistyson第二版，劳特利奇。
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