约翰·洛克(1632-1704)的哲学影响持久而广泛。他为英国古典经验主义奠定了基础，他的思想通常以宽容、节制和常识为特征。总的来说，洛克与清教徒有联系;他的父亲支持国会议员反对国王，他就读于牛津，这是出于对清教徒的同情。在牛津大学期间，他受到英国著名科学家罗伯特·博伊尔爵士(Sir Robert Boyle)的影响，后者主张采用实验和实证的方法。他还仔细阅读了笛卡尔的著作，是艾萨克·牛顿的朋友。1668年，他被选为皇家学会会员。在他的赞助人沙夫茨伯里伯爵去世后，洛克一直在荷兰寻求庇护1688年光荣革命新教君主奥兰治的威廉重登王位。洛克最重要的作品，他的关于人类理解的论文（1690），在一些反对中立即为他赢得了很高的声誉。

洛克的经验主义的含义仍然伴随着我们:许多意识形态力量仍然鼓励我们把世界看作是特定事实的集合，产生感觉，然后我们的头脑经过处理得到抽象的概念和普遍的真理。在我们的语境中，洛克的语言观点特别有趣，因为它们不仅为随后的18世纪的语言理论提供了起点(既支持洛克的观点，也反对洛克的观点)，而且还为大量的现代文学批评语言的思考提供了可能。

洛克的根本努力是为了展示语言与思想的过程有多紧密，因此敦促以最精确的方式使用语言，以避免我们的概念中不必要的混淆。在转向他对语言的观点之前，这是值得注意的两个有影响力的段落，这些段落在文学和诗歌中遭受了深刻的影响。在这些段落中，洛克在两个院系，机智和判断之间取得了着名的区分：

那些富有智慧和敏锐记忆力的人，并不总是有最清晰的判断或最深刻的理性。因为智慧最主要表现在思想的组合，以敏捷和变化的方式将这些思想组合在一起，在其中可以找到任何相似或一致的地方，从而在想象中构成令人愉快的图画和令人愉快的景象;与此相反，判断的关键在于把能找到最细微差别的观念谨慎地加以区分，以避免因相似或相近而误以为相同。这是一种与隐喻和典故相反的前行方式;其中大部分是娱乐和幽默机智,打那么活泼的幻想,因此接受所有的人,因为它的美丽似乎乍一看,没有劳动的思想需要检查什么是事实或理由。(Essay, II, xi, 2)

在这篇文章中，洛克有效地恢复了哲学与诗歌和修辞学之间由来已久的对立。在古典和文艺复兴时期的思想努力结合诗歌的功能,产生快感和(道德)利润,洛克勾起了硬柏拉图主义的幽灵,分离(甚至反对)的球体不仅利润和快乐,但也分别能力招募的诗歌和哲学。诗歌的领域是由智慧支配的，它看到了不同事物之间的身份和相似之处，是一种为取悦想象力而设计的想象和虚构的操作。另一方面，哲学的领域是由判断主宰的，是由一种明确而冷静的能力来区分不属于一起的东西，清楚地区分事物，以促进知识的发展。一种倾向于混淆和混淆，而另一种倾向于澄清。诗的境界是幻想的境界，是比喻的境界，是隐喻和典故的境界;哲学的语言避免装饰，而是与现实世界打交道。洛克试图打破几个世纪以来融合快乐和教导的努力，把它们看作是对立的，而不是统一的。

因此，在文章第三卷的结尾，题为的单词洛克认为，比喻性的言语是对语言的一种“滥用”。他承认，“在我们寻求快乐和快乐而不是信息和进步的话语中，”修辞和修辞的装饰可能不会被认为是错误的。“但是，”他警告说，“如果我们谈论事物的本来面目，我们必须允许所有的修辞艺术，除了秩序和清晰;雄辩所创造的一切人为的和比喻的语言应用，无非是为了暗示错误的想法，调动感情，从而误导判断;完美的骗子也是如此:因此……当然，在所有假装告知或指示的话语中，它们是完全应该避免的。”洛克甚至把修辞称为“错误和欺骗的有力工具”。在这篇文章中，洛克反对快乐和喜悦对知识和道德改进的追求。然而，他承认，迄今为止，雄辩的吸引力“就像女性一样”一直盛行:修辞是“公开教授的”，“谬论的艺术是被赋予和偏爱的”(散文， III, x, 34)。文艺复兴时期的人文主义者渴望把人类的追求和能力结合起来，而洛克则要求有一个明确的分离。洛克在这里呼吁语言的字面化，将词语从它们的隐喻和寓意中解脱出来，一个积累了许多世纪的潜能。当语言被减少到外延，被剥夺了所有的内涵潜能时，单词就有效地成为了一扇通向意义的透明窗口，它的物质维度被抑制了。洛克的声音也许是资产阶级将语言改造成实用工具的最明显的标志，这种科学倾向至今仍影响着我们的一些作曲教室。

洛克对比喻言语的看似苛刻的观点需要在他对语言的总体观点的背景下进行评价。这些观点无意中突出了洛克经验主义的一些怀疑论含义，乔治·伯克利和大卫·休谟也以各种方式证明了这些含义。洛克将词语定义为“观念的符号”或“内在概念”(散文2).期待铲子语言和许多现代理论家,他强调符号(文字)和思想之间的联系不是自然,而是由“完全任意征收”,这是由“常用的默许”(论文,第三,ii, 8)。他还指出,而万物存在,绝大多数的单词(除了专有名词)一般不指定特定对象,因为对每个对象都有一个词将不仅是不切实际的和繁琐的,也将禁用的思维过程,这在很大程度上取决于我们从给定的环境和抽象概括能力。因此，一个词通常会涵盖整类对象(Essay, III, III, 1-6)。洛克再次强调，“一般”和“普遍”并不属于“真实存在”或“事物本身”:它们是人类思维的发明，旨在帮助我们理解世界。事实上，属和种的本质只不过是抽象的概念:例如，“作为一个人，或作为一个物种的人，和有权称为‘人’是一回事”(Essay, III, III, 11-12)。换句话说，任何一般概念，如"人"的实质，在世界上是找不到的;它是一个纯粹的语言本质，尽管洛克暗示，在形成抽象或一般的想法，我们试图遵循我们似乎在自然界的事物中发现的相似。然而，他否认世界上有任何我们可以知道的“真正的本质”(Essay, III, III, 13)。

在文章的其他部分中，洛克有效地承认了一种怀疑论的立场，即我们的头脑所知道的不是世界本身，而是我们对世界的想法。他对语言的讨论加强了这种隐含的怀疑主义，特别是在涉及主导哲学和神学两千多年的本质概念时。他认为“本质”一词有两种含义:它可以被认为是指“真实的内在…事物的构成，"然而，这是未知的;或指每一属的组成特征，这些特征由一个抽象的或一般的理念所代表，并附属于一个给定的词(散文，III, III, 15)。洛克用这两个定义来区分“真实”和“名义”的本质:他主张，当我们谈论简单的理念和“模式”时，真实的本质和名义的本质是相同的，但它们在物质上是不同的。简单想法的名字——它们不能被分解成更小的部分——是最不值得怀疑的，因为它们每个都代表一个单一的感知(文章，III, iv, 12-13)。简单的思想不是由头脑制造出来的，而是“通过作用于它的真实存在的事物呈现给它的”(论文，III, v, 2)。模式的名称(复杂的思想不能独立存在，而是依赖于物质，如“三角”、“善”、“弑父”)纯粹是心灵的发明，与现实存在没有直接的联系，因此它们的真实本质和名义本质是一致的。但在诸如“黄金”这样的物质(洛克将其定义为“独立存在的特殊事物”)中，真实的本质和名义的本质是不同的:名义的本质不能体现在任何特定的真实事物中。 Essentiality refers only to types and species, not to individuals (Essay, II, xii, 4–6; III, vi, 3–4). If there is a real essence of substances, we can only conjecture what this might be (Essay, III, vi, 6). Locke dismisses as fruitless any search after “substantial forms,” which are “wholly unintelligible” (Essay, III, vi, 10). Our knowledge of species and genera is constructed by the “complex ideas in us, and not according to precise, distinct, real essences in them.” Locke insists that we do not know real essences (Essay, III, vi, 8–9). He is here moving away from a conception of nature as harboring “certain regulated established essences.” He does acknowledge, however, that while the nominal essences of substances are made by the mind and not by nature, they are not entirely arbitrary, but attempt to follow the pattern of nature: we see certain qualities conjoined in nature, and we attempt to imitate these combinations in our complex ideas (Essay, III, vi, 15, 28).

在他的章单词的不完美洛克认为，语言主要用于两个目的:记录我们自己的想法和与他人交流这些想法。他还将语言定义为“知识的工具”(文章，III, ix, 21)。词汇的不完全性在于它们所代表的意义的不确定性。他似乎将清晰定义为这样一种情况，即一个词或一组词将“在听者心中激起它所代表的同样的思想”(文章，III, ix, 4)。洛克将不准确归因于几个原因:由于词语和词义之间没有自然的联系，也没有自然的标准，不同的人对同一个词语会有不同的看法;管辖意义的规则并不总是清晰或理解的;而在学习词汇的时候，往往还没有意识到它们的全部含义(比如儿童)。这些缺陷往往不会使日常或“公民”话语失效，但在寻求普遍真理的哲学中具有严重的后果(论文，III, ix, 4-15)。

在标题更强烈的一章中，语言的滥用，洛克列出了许多故意的故障，这有助于通信失败。这些包括：使用没有“明确和独特的想法”的单词或使用“没有任何意义的迹象”;使用词语不一致，没有明确的含义;影响默默无闻，以新的和异常方式使用单词;使用默默无闻掩盖概念困难和不足之处;对事物来说（即，假设自己的观点描述了现实本身）;并且假设某些词的含义是已知的并且不需要解释（论文，III，x，2-22）。Locke’s remedies for these situations are to annex clear and distinct ideas to words, respecting their common usage, elaborating their meanings where necessary, ensuring that words agree as far as possible “with the truth of things” or what actually exists, and using the meanings of words with constancy. Locke even airs the idea, which he thinks to be unrealistic, of a dictionary, which might standardize and clarify all language usage. If this advice were followed, he believes, many of the current controversies would end, and “many of the philosophers’ . . . as well as poets’ works might be contained in a nutshell” rather than in long-winded tomes (Essay, III, xi, 9–26).

在他的语言哲学中，就像在他对经验主义的普遍拥护中一样，洛克在一种观点之间摇摆不定，即人类的心灵构建了它所参与的世界，而心灵从外部“接受”了这个世界。他的评论的主旨是，我们通过语言构建世界:我们自己把一般的观念、类别和分类强加给世界。我们不能再谈论柏拉图式的型相或亚里士多德式的本质或实质:我们“发现”的本质是我们自己的建构，语言的建构。自然本身只包含特殊的东西，它的明显的规律性和秩序是我们思维过程的投射，而我们的思维过程的媒介是语言。所有这些都指向了语言的“连贯性”理论，即语言不是参照的(指某些外部现实)，而是通过其表达我们感知的系统性和连贯性来获得意义。另一方面，洛克似乎暗示，语言和现实之间的联系不是完全任意的:在某种程度上，即简单的想法，我们的感知确实在某种程度上与外部现实相一致。洛克无法解释这些通信，但他不会放弃这最后一丝所谓的客观性。事实上，他对语言清晰性的迫切渴望或许是对指称系统失灵的反应:整个的大厦，语言和现实的整个等式和和谐，通过几个世纪的神学建设，在逻各的概念上传播(信奉上帝既是话语，也是由此表达的创造秩序的观念)，即将崩溃。

笔记

1约翰·洛克《论人类理解》，载《伍兹利》(Glasgow: Fontana/Collins, 1975)，第89页。以后引为散文。

类别:文学批评那俄罗斯乌克兰比分直播

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