直到最近，身体在哲学、政治和文化理论中要么被忽视，要么被边缘化。因此，在哲学中，人的能动性和人的身份传统上被认为是存在于思想中。思想(或灵魂)是永恒的，从其合理性来看，是我们所有知识的源泉。一个关键的哲学问题笛卡尔在十七世纪之后）是心灵对身体的关系。一些思想家，特别是在十七世纪和十八世纪的哲学中的经验主义传统中（如大卫休谟)，通过认识到我们对世界的体验完全依赖于我们的身体感觉器官，可以被看作是在利用人体。然而，由于强调视觉和听觉作为知识来源，这种潜力也被扼杀了。更明显的身体的嗅觉、味觉和触觉被搁置一边，它们对我们通过身体与世界进行实际接触的影响也被搁置一边。在十八世纪末，康德展示了他的感官存在问题的状态判决批判(1987)。一方面，他认为只有同时作为理性和感性(或具身)的生物，我们才能体验到美的愉悦(与道德上的善所带来的纯粹理性的愉悦，或食物和饮料的纯粹身体上的愉悦相反)。另一方面，美在于视觉和听觉，而不是触觉、嗅觉和味觉。
在19世纪中期，马克思他认为人类是通过劳动改造和创造自身环境的根本存在，这一观点提供了一些体现性的意识。也许只有在19世纪末的美国实用主义中，世界的具体的实践经验的重要性才在哲学中得到了彻底而严格的处理。正是在这里，我们用身体来操纵和考验世界的习惯性技能和能力，体现了我们对世界想当然的认识的重要性。在二十世纪，这种观点是在海德格尔例如，他的“现成的”(ready-to-hand)和“现在在手边”(present-at-hand)概念(1962:102-7)。通常情况下，对象是不假思索地使用的。当工具工作时，我们不需要担心它。当它失败时，我们会退后一步，质疑并检查它。因此，只有当世界把我们绊倒时，我们才能获得对世界的有意识的理论知识。与笛卡尔的假设相反，我们不能仅仅通过对世界的反思来获得知识。我们需要一个理由来反思它，而这个理由只来自于肉体的接触。因此，海德格尔与实用主义者甚至休谟一样，通过直接批判笛卡尔的哲学思维方式，将身体引入了哲学思维。海德格尔进一步强调了身体的必要性以及它所有的偶然性——我们作为人类的自我认识，要求我们必须接受我们是会死的。的海德格尔这一方法对法国现象学的发展产生了影响，特别是在对“肉体”的分析上莫里斯梅洛庞蒂(再次从意识体现在一个特定世界的论点开始)(1962)，以及让-保罗·萨特(Jean-Paul Sartre)(尤其是在他对酷刑的精彩分析中，酷刑是试图捕获和占有受害者的肉体自由)(1958:303-59)。
在西方政治理论中，身体再次被忽视，直到最近。例如，自由主义采用了一种强调理性的人类模式。因此，重要的是人类的智慧。事实上，对身体欲望的不受限制的追求可以被理论化为对政治秩序的威胁。此外，自由主义倾向于假定一系列或多或少隐含的二分法。理性和非理性是对立的，精神和身体是对立的，男性和女性是对立的。自由主义对性别差异的传统视而不见，以及将女性排除在政治之外，可以通过这种理性、思维和男子气概的联系来部分理解。
20世纪70年代末80年代初，随着自由主义理论的复兴约翰·罗尔斯(1972)，也出现了一个新的批评自由主义的社群主义者。在这一论点中，迈克尔·桑德尔(1982)是对罗尔斯(并因此当代自由主义)的批评，正是因为罗尔斯的人类模型是脱离实体和脱离嵌入式。也就是说，罗尔斯把人类从身体和文化经验中人为地抽象了出来，而这些经验使人类成为特殊的存在。事实上，罗尔斯被指责假设人类，作为一种有选择能力的理性人格，先于其具体化生活而存在于一个特定的社会中。桑德尔他认为选择和持有价值观的能力，以及作为个体意识到自己的能力，只来自于身体经验，并不能先于身体经验而存在。
在文化理论中，裸体上存在重要文献作为西方艺术的核心主题。部分地，这种文献来自文化历史学家的正统方法，例如Clarke根据历史上变化的文化规范（1956）的情况下对身体的理想分析。最近女权主义者和其他人（如约翰·伯杰（1972年））在政治背景下放置了裸体，以质疑内在审美价值的归属，作为西方文化中权力的父权制或思想结构的一部分（Diprose 1994; GroSz 1994; Irigaray 1985a）。
通过将身体作为意义的部位，对身体的理解在文化研究中发展。可以对身体带来符号学方法Umberto Eco他把身体描述为“沟通机器”，这很能说明问题(1986)。身体不只是作为自然的残忍事实而存在，而是融入了文化。身体确实是文化和文化身份表达和表达的关键场所，通过服装、珠宝和其他装饰，通过塑造身体本身(例如，通过纹身、发型、健身和节食)。正是通过身体，个人才能顺应或抵制强加在他们身上的文化期望。社会学因此能够转向对“身体中心练习”的分析(见Turner 1984)。FoucaulT对监狱制度和国家刑罚发展的分析主要集中在作为纪律主体的身体(1977a)。至关重要的是，身体是通过监视系统塑造和训练的，无论是实际的监视还是想象中正在发生的监视。因此，对身体的分析可以越来越多地把它看作是社会约束和建构的产物(这也是在Goffman.(例如，在医学、精神病学和犯罪学的语言中)。
来源:埃德加，安德鲁，和彼得R塞奇威克。文化理论的关键概念。伦敦:劳特利奇,2008年。打印。
类别:肉体理论,文化研究,文学批评,俄罗斯乌克兰比分直播,社会学
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