奥古斯丁(公元354-430年)生于塔加斯特，死于河马，这两个地方都在北非。在智力上，他跨越了古希腊哲学家和中世纪欧洲基督教哲学家之间的鸿沟;他经历了罗马帝国的衰落，这导致了黑暗时代。11世纪的最终历史结果是基督教的统治地位的增强。奥古斯丁的母亲莫尼卡(Monica)是基督徒，但他最初并不接受这种信仰，而是信奉摩尼教(Manichaeanism)。摩尼教在其他宗教的元素中体现了基督教的一些元素。十七岁时，他成为迦太基大学的一名学生，在那里他成为了一名修辞学老师。在那里，他过着奢侈的生活——包括性享乐——这与他后来的僧侣生活形成了鲜明的对比。公元383年，他搬到罗马教书;由于经济困难，他接受了米兰的一个教学职位，在那里他大大增加了他的古希腊哲学知识，特别是新柏拉图主义。在米兰，他对米兰主教安布罗斯的教诲印象深刻。

奥古斯丁于公元386年皈依基督教，并于次年受洗。当时他决定加入教会，放弃世俗的享乐。最初奥古斯丁发现在调和他那个时代的主导思想地位，新柏拉图主义，和基督教圣经的要求方面没有困难;后来，他开始看到在协调他们的基本概念方面存在更大的问题。他很快在塔加斯特建立了自己的修道院社区;但这种情况只持续了几年，直到他被迫成为天主教神父。奥古斯丁最终在公元396年成为希波的主教。在他生命的最后39年里，他从未离开过北非。公元410年，哥特人洗劫了罗马;429年，汪达尔人从西班牙进入北非，围攻河马。 Augustine died in 430, aged seventy -five, a short time before Hippo fell .

奥古斯丁思想的特点是明显的宗教，而不是纯粹的哲学;对某些哲学问题的讨论并不是无私的学术讨论，而是具有确定通往获得幸福或福乐之路的首要目的。这并不意味着真实的东西就等同于让人快乐的东西;恰恰相反:了解真理会使人快乐。人们认为，聪明人和幸福的人是一体的，而对真理的了解是获得智慧的一部分。我们是否能知道真理的问题通常被认为是肯定的;主要问题是我们如何获得这种知识。总的宗教目的有两方面:第一，展示我们如何能更接近上帝;第二，强调上帝的重要性，展示万物是如何紧密依赖上帝的。

奥古斯丁特别关注的问题是我们如何了解柏拉图和奈普坦家描述的普遍必要的永恒真理。然而，首先，奥古斯丁套装拆除怀疑的人，他们根本不可能。他指出了一系列的东西，我们清楚地知道是真的，怀疑论者不能否认。他并没有旨在将这些已知的真理作为其余知识的公理基础，而是，如果任何示例都被视为已知的真理，那么知识是可能的，而绝对的怀疑论者驳回。

（a）我们知道非矛盾的法律，如果某些事情是真的，它也不能同时相反的情况。

（b）我知道我存在。“如果我错误，我存在”（“si故事者，总和”)。这个预计笛卡尔”Cogito;但它的使用方式不同;奥古斯丁并不打算用它来证明外部世界的存在。

(c)表象本身不可能是虚假的;我清楚地知道我的主观体验是什么，事物在我看来是什么:我的“表象”。我能准确无误地知道这种情况;这是我的判断，超出了看起来的情况，这引入了谎言的可能性。

(d)即使从怀疑论者的观点来看，我们显然也有怀疑的能力;因此，我们至少知道一个事实:存在怀疑。

(e)我们显然确切地知道数学和几何真理。

（f）我们不仅仅知道抽象原则，我们也知道真正的存在。我们知道我们存在，我们还活着，我们了解这些事实。奥古斯丁指出，即使我们的经验真的是一个梦想，我们仍然知道我们还活着。我们也意识到我们将某些事情。

这些舷墙与怀疑主义的斗殴是一种或另一种方式，无论是独立于感官的错误的内省。

奥古斯丁并不认为这种感觉完全是骗人的。事实上，我们有时会在基于感官的判断中出错(例如，如果我们判断一根在水中看起来弯曲的棍子确实是弯曲的)，并且在任何特定场合都会出错，这并不意味着感官永远不能支持真正的信念。感觉传达的真理不如数学传达的那么确定，但这并不意味着感觉根本就不传达真理。然而，奥古斯丁支持柏拉图式的观点，即困扰感官的确定性和判断的相对性(同样的事情对不同的人来说可能是不同的)使感官对象不适合于真知识或知识本身。知识的真正目标——我们可以非常肯定地知道的真理——是普遍的、必要的和永恒的真理;这是知识的最高形式，感官知识是最低形式。这意味着这些永恒的真理必须独立于感官经验在心灵中找到。

问题出现了永恒的真理以及我们对永恒真理的了解。合理的世界并没有为我们提供所需的不可变的概念和真理;人类的思想或灵魂，虽然不朽，也是时间和可变的。奥古斯丁同意柏拉图，就像瞬态真理被懂事世界的可变物体所占据，所以普遍必要的永恒真理被他们的永恒和不可变真实物体的真实性。此外，这些永恒的物体和关于这些物体概念的关系的真相是独立于人类的思想;他们是我们发现的真理，我们无法改变，从而有可能是所有能够推理的目标和共同点。这种物体视网膜形态的本质 - 通过柏拉图作为形式提到的，被奥古斯丁作为上帝永恒，不可改变的心灵的思想确定 - 他们是神圣思想的内容。这种神圣的想法通过成为必要判决的对象来提供真正客观的固定概念和必要的真理。像柏拉图一样的奥古斯丁，哈尔没有设施，也没有设施来占一些不涉及现实主义的真理的必要性，要求那里有这些真理对应的永恒对象;他无法根据概念之间的逻辑关系的基础来解释这么必要的真理，但认为这样的真理需要永恒真理是永恒的永恒的物体。

我们在数学和几何领域中可以得到这些必要的真理，但在道德和审美判断中也可能得到这些真理。神圣的思想为数字和几何形式的概念提供了完美的对象;它们还提供了关于善恶的道德判断和关于什么是美、什么不是美的审美判断的客观标准。我们在我们的经验中找不到完美的统一(我们总是发现事物的各部分因而既是一的又是多的);在我们的经历中，我们找不到绝对的善或恶或完美的美。我们在感性世界中并没有发现这些事物本身的例证;但它们也不仅仅是人类思维的构造。相反，上帝心中的神圣观念是判断其他一切事物的绝对永恒的标准，也是我们的判断所假定的。

问题仍然是这种永恒的人类思想如何访问这种永恒真理。我们当然被授予的理由，我们能够形成真实或虚假的判断，而不是从感觉体验中衍生。但仅靠原因不足以解释我们对永恒真理的知识。在寻求永恒的真理时，人类的思想正在寻求超越的东西，更优越，可变和颞的思想，并了解我们需要帮助的事实。这么有助于以“神圣照明”的形式来自上帝;而作为一个照明者上帝在我们所有东西中都存在。奥古斯丁的所有知识都被视为一种看法。就像感官看到被太阳照亮时看到独立物体一样，所以原因或智力“看到”被神圣光照射时的永恒真理。这并不意味着，在逮捕永恒的真理中，我们可以直接进入上帝的性质 - 只有在死后就可以才能发生。当我们知道永恒的真理时，我们没有智力地看到上帝或上帝的心灵。 It is unclear whether the illumination implants the concepts constituting necessary truths in our minds, or whether it simply enables us to recognize which judgements are eternal and necessary-it could indeed function in both ways. Perhaps the best interpretation is to say that God does not directly infuse our minds with the absolute concepts which constitute eternal truths, rather such concepts are latent in the mind as copies of the archetypes in God’s mind; divine illumination enables us to see intellectually which are the eternal and necessary truths that are latent in our souls, and so to recognize them as eternal and necessary. The latent concepts, and the eternal truths connecting them, are in记忆;通过这种方式，想法可以在头脑中，而头脑没有意识到这些想法。这与我们对“记忆”的使用是一致的，因为它指的是那些我们并不总是意识到的想法;在奥古斯丁看来，最重要的是，它指的是先天的思想的内容，这不是依从性过去的纪念。尽管如此，该理论靠近柏拉图的帐户所拥有的先天的通过回忆知识。

当然，永恒的真理独立于感官经验之外，也无可辩驳。所以真正的知识对象是客观的永恒的对象它依赖于神圣心灵中存在着本体论上合适的永恒的对象。永恒真理的知识是由自然的人类理性和超自然的神圣启示的结合授予的。为了从这样的启示中获益，我们必须转向上帝。这就排除了区分自然理性和神圣信仰的可能性，因为在寻求知识的过程中，两者总是需要的，而且是混合在一起的。这再次强调了万物依赖上帝，也就是我们认识永恒必然真理的能力。灵魂的非物质性及其对身体的优越性意味着奥古斯丁很难通过物质器官来解释感知。灵魂存在方式的优越性质包括它不受低等物质器官影响的观点。最后，他提出思想把感觉器官作为一种工具。后来，他试图解释，我们意识到的变化，我们的物质感官的变化，通过意识注意或注意这些变化; but it is difficult to see how, in this case , some causal influence of the corporeal sense organs on the mind can be avoided.

奥古斯丁使用永恒真理的存在作为上帝存在的证据。莱布尼兹在17世纪提出了类似的论点。争论开始于让一个人承认存在永恒的真理——强加于人类的不可改变的必要真理。唯一能说明这些必然的、不可逃避的真理存在的方法，就是它们作为真理在永恒的心灵中客观存在。当我们在神的心中思考永恒的思想时，我们服事神，更接近神。然而，这还不是所需要的全部;我们也需要精神上的净化——为了接近上帝而行善。

资料来源：Shand，John。《哲学与哲学家:西方哲学导论》。劳特利奇,1993年。打印。

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