心理创伤，其语言的代表，以及记忆在塑造个人和文化身份中的作用是定义创伤研究领域的核心问题。创伤的精神分析理论与既理结构，社会文化和后殖民理论等额外的理论框架，形成了批评的基础，解释了极端经验的陈述及其对身份和记忆的影响。创伤的概念本身是批评的来源，通常被理解为一个严重的破坏性经历，这些经历深刻地影响了自我的情感组织和对外部世界的看法。创伤研究通过分析其心理，修辞和文化意义，探讨了创伤在文学和社会中的影响。奖学金分析了影响自我理解创伤经验的复杂心理和社会因素以及这种体验形状和通过语言形状的方式。文本的正式创新，印刷和媒体，展示了对身份，无意识和记忆的方式的洞察，这仍然是该领域的重大焦点。
创伤研究首先在20世纪90年代制定，依赖于弗洛伊德理论，开发一个创伤模型，该模型想象一个极端经验，挑战语言的极限，甚至完全破裂。这种创伤模型表明痛苦是不可思议的。快速跟随传统模型是一个更复数的创伤模型，表明创伤的假设无法形容是对极端事件而不是其定义特征的许多响应中的一个。创伤体验挑战语言限制的想法，碎片碎片，甚至甚至都会完全确定该字段的初始参数，并继续影响关键谈话，而替代方法取代这种概念。
从弗洛伊德
弗洛伊德关于创伤经历和记忆的理论定义指导该领域的心理学概念。关于创伤起源和影响的精神分析理论起源于19世纪对休克和歇斯底里症的研究，这些研究人员除弗洛伊德外，还包括约瑟夫·布劳耶、皮埃尔·珍妮特、让·马丁·夏科特、赫尔曼·奥本海姆、艾布拉姆·卡迪纳和莫顿·普林斯。弗洛伊德早期的理论研究歇斯底里(1895)与约瑟夫·布劳耶合著，特别是他的改编理论在他的职业生涯后期超越快乐原则今天，创伤文学评论家在创伤概念上的运用占主导地位
在弗洛伊德的早期著作中，他认为创伤性歇斯底里症是由早期压抑的性侵犯经历发展而来的。弗洛伊德和布劳耶强调研究歇斯底里（1895）原来的事件本身并不创伤，而是只纪念。由于原始事件继续造成伤害，所以需要说话的治疗或过境，以了解过去的影响，并从症状引发掌握中获得自由。重要的是，仅在延迟动作（Nachträglichkeit）的延迟时段延迟过去的延迟时间（BREUER和FREUD 1955：192）之后，才能理解创伤事件。只有在当代事件拨出之前的压抑事件时，过去的事件在记住过程中可能会知。弗洛伊德和布雷尔写：
我们可以颠倒“因无因无果”(即因无果)这句格言，从这些观察中得出结论:决定过程(即回忆过程)会持续运转数年之久，而不是通过一系列中间的因果关系，但作为一种直接的释放原因——就像清醒时记得的精神疼痛在事件发生后很长时间仍会引起泪腺分泌一样。歇斯底里症主要来自回忆。(1955: 7)
记忆的过程会造成心理上的痛苦，但也会在潜意识中赋予先前被压抑的经历以价值。这种创伤性记忆被称为“致病性回忆”，因为记忆引起的病理症状(布劳耶和弗洛伊德1955:40)。
因此，创伤被定义为与记忆的过程有关，是隐藏在潜意识中的事件，导致了自我的分裂或分离。作者引用珍妮特关于分裂的研究写道:”意识的分裂是如此引人注目的好还是已知的经典案例下的“双重意识”的形式存在,每一个歇斯底里,基本的学位,并且倾向于这样的分离,和它的出现异常的意识状态…的基本现象是神经官能症”(1955:9)最基本的“歇斯底里现象”涉及到分离，作者认为这是一种来自压抑的防御机制;另一种防御方式是失忆(1955:248,793)。在弗洛伊德的整个职业生涯中，他一直认为创伤会导致精神分裂或精神上的裂痕。事件之间的潜伏期的概念及其病理效应,以及心理创伤的片段,会导致分裂,不断破坏或感染,弗洛伊德原则调整后在他的职业生涯,但仍然影响当代定义文学评论家的创伤。
弗洛伊德后来在战争神经症的工作和创伤重复问题超越快乐原则(1920)扩展和改编了他早期关于自我的防御机制以及心理创伤的起源和影响的理论创伤性事件创建冲突的自我“分裂”统一的自我和压抑,但回来后经常在梦中(弗洛伊德1920:8)。创伤引起的冲突产生创伤性神经症,是“一个广泛的结果违反了保护抵御刺激”(1920:35)。根据弗洛伊德的理论，作为一个有机体的心灵包含了外层和内层，外层有一个“保护罩”来抵御有害的外部刺激(1920:35)。然而，当“恐惧”发生时，即“一个人在没有准备的情况下陷入危险的状态”时，缺乏焦虑加上外部刺激会导致神经症(1920:11,32,36)焦虑是对创伤性神经症的一种保护机制，但意外的恐惧没有任何防御。外界的刺激在没有足够的内部防御的情况下，就会打破屏障进入内心的心灵。他写道:“我们将任何来自外界的刺激描述为‘创伤性的’，只要这些刺激足够强大，足以突破保护屏障……从而打破抵御刺激的有效屏障”(1920:33)。创伤被认为是一种外部因素，它冲击了没有准备的系统，同时也是一种内部的防御过度刺激的行为。
创伤神经症是由“强迫”的痛苦事件的记忆标志，希望掌握令人不快的感受（1920：19）。创伤患者的梦想重复了经验，作为一种方式“回顾性地掌握刺激，通过发展遗漏的焦虑是创伤神经症的原因”（1920：37）.4弗洛伊德写道，因为患者“不记得了整个在他身上被压抑的内容，他不记得是什么可能正是它的基本部分“患者”有义务将压制材料重复为当代事件而不是......记住它是属于过去的”(1920:18,19)。事件的叙述对经济复苏至关重要。根据弗洛伊德的理论，自我并不记得实际的事件，而只记得在梦中出现的创伤经历的“再现”(1920:19)。虽然弗洛伊德对记忆的过程仍持矛盾态度，并质疑经验是否会在头脑中留下永久的痕迹或记录，但他认为，通过发泄和谈话治疗，病人可以对过去有更多的了解(弗洛伊德1955-73:150;1959: 19日,20)。创伤性记忆是不正常的，缺乏必要的叙事将其整合到心灵中对叙述性回忆的强调是对记忆的正常整合，以及记忆作为经验宝库的一般概念是创伤的文学批判性概念化的重要要点。
美国精神病学协会在1980年出版的《精神疾病诊断与统计手册第三版》(DSM - III)中对创伤后应激障碍(PTSD)进行了新的分类，使创伤的医学化得以具体化。《DSM - III》将PTSD的外部应激源归类为“一种超出人类通常经历范围的心理痛苦事件”，伴随“强烈的恐惧、恐惧和无助”，并导致“大多数人严重痛苦”(DSM - III: 236 - 8,248)。目前的DSM - IV将PTSD归类为创伤或压力相关的障碍，而不是焦虑症。
文学创伤理论：Caruth和第一波
弗洛伊德的理论是，创伤经历会强迫地重复，分裂心灵，对记忆的影响不同于其他经历，而且不能在最初的时候被体验，但只能通过对过去的叙述再现——这是影响创伤研究学术的第一个发展的关键思想，它解决了创伤的理论以及创伤影响记忆和身份的方式。这一批评及其后续运用精神分析理论来分析文本中的情感痛苦，以及失落、分裂和碎片化的语言。在这个模型中，创伤对个体心理的影响理论经常被用来探索文本中集体创伤事件的个体体验，从而在个人体验和文化群体之间或个人世界和政治世界之间建立联系。特别是，潜伏、病理、分离和感染的概念，是第一个或传统的弗洛伊德创伤模型的核心，该模型认为创伤是一种无法表征的事件，从根本上破坏了心灵。
上世纪90年代出现了大量研究创伤概念及其在文学和社会中的作用的学术研究，其中最突出的是Cathy Caruth.,杀伤力费尔曼第一次批评浪潮普及了创伤这一概念，它是一种不可代表的事件，揭示了语言和经验的内在矛盾。
在传统的创伤模型开创了Cathy Caruth.，创伤是作为碎片意识并防止直接语言代表的事件。该模型引起了对痛苦的严重程度，提示创伤体验不可撤回地损害心理。创伤是一种不一致的事件，对身份进行捣乱并仍然是正常的记忆和叙述表示。碎片或解离被视为创伤的直接原因，这是有助于制定跨母主义创伤的概念，这表明创伤对意识和叙事召回的必要或普遍影响，并提供了连接个人和集体创伤体验的机会。创伤体验及其固有的解离挫败确定价值对该体验的应用，因为惊吓水平破坏了理解它和语言编码的能力。虽然这些经历可能永远不会被叙述或清楚地识别，但它就像肿瘤一样，伤害了自我。创伤体验对导致过去的意识和记忆产生负面和频繁的病理作用，这是一种融入生命叙事。该模型强调由外部来源造成的痛苦，使内部变化与心灵和不可逆转地改变身份。关于创伤的苛刻性的重视依赖于索赔，极端经历突破语言和意识，造成持久的损害和要求独特的叙事表达。该事件在正常意识中缺席，但保留在永恒的无言的状态下的理解范围之外，并继续对心灵造成痛苦。 Trauma’s strange absence yet ghostlike presence in consciousness, its lack of normal integration into memory and narration, casts a shadow that indirectly points toward trauma’s meaning and the truth of the past.
这个创伤模型在凯西·卡鲁斯的作品中最为突出无人认领的经历:创伤，叙述，历史（1996年）这对弗洛伊德创伤理论进行了特定的解释，以转发更大的形态学关注的语言和历史限制。分析设定了关于创伤对文学意义的关键辩论的基调以及个体和文化创伤之间的关系。Caruth认为创伤的潜伏期和解离破坏了完全理解或代表创伤体验的能力。个人创伤体验和集体历史极端事件最终永远不会直接知道，而只能通过中断的参考，指向过去作为一种复制或性能的含义（Caruth 1996：11）。创伤体验永远无法以反复出现的缺席而闻名的想法表明了创伤的分离性及其语言异常。在本书中，Caruth检查了捕捉分裂指数的复发数字的“修辞潜力”，这些指数指向创伤过去的“知识和不知道”，这反过来揭示了“历史创伤性”本身（1996年：4,18）。
对于学者来说，创伤的精神分析难题，正如在这个模型中概念化的那样，是它不能被适当地同化到心理和记忆中。通过弗洛伊德和拉长压抑的推迟返回和定义缺失,Caruth认为创伤是“不定位在简单的暴力或个人过去的原始事件”只有在“正是在第一instance-returns困扰不知道后来的幸存者”(Caruth 1996:17,4).创伤产生了意识和语言上的双重悖论——既想要了解过去的意义，又无法理解过去;又在创伤叙事中面临死亡威胁和生存之间的矛盾危机(1996:7) Caruth解释道:“创伤经历，超出了它所涉及的心理层面的痛苦，暗示了一个悖论:对暴力事件最直接的观察可能是一种对它的绝对无能为力;矛盾的是，这种即时性可能以迟到的形式出现由于创伤经历以不同于正常经历的方式进入心灵，并创造了一种抗拒叙事表征的异常记忆，这种记忆的独特过程会导致近似的回忆，但永远无法确定的知识。
Caruth还依赖于神经生物学方法来解释创伤对意识和记忆的影响，特别是精神科医生的工作贝塞尔·范德科尔克他认为，对创伤的神经生物学反应引发了一种普遍的反应——一种“无言的恐惧”，它排除了记忆中叙述性回忆的可能性，因为事件不能“在语言的层面上组织”(Van der Kolk和Van der Hart 1996: 172)。创伤的不可言说性的概念表明了创伤和分离的因果观，以及将记忆视为经验宝库的观点，其中创伤记忆的存储方式不同，因为它与意识分离，所以无法用于正常的叙事回忆(1996:160,163)。叙事性回忆标志着正常的记忆，对于识别和吸收过去仍然至关重要。
创伤性记忆的转向使个人无法了解过去，这也适用于关于集体或文化创伤经历的“历史记忆”功能(15-16)。Caruth写在她的解释弗洛伊德的摩西,一神论”的历史,如创伤,从来都不是简单的,历史恰恰是我们与彼此的创伤,“强调普遍主义者的创伤心理损害和唤起一个共享的响应在时间(Caruth 1996: 24)。这一观点表明创伤的内在超越历史或代际性质可以跨越时间传播。创伤的潜在传染性与一种极端经历的永恒性相结合，这种经历拒绝将叙事同化为记忆。从这个角度来看，创伤的超越历史的潜力意味着一个文化群体在历史上的创伤经历可以成为属于同一文化群体的当代个体的精神景观的一部分。
将个体和集体的创伤经历联系起来，就会带来创伤对身份和记忆的普遍影响，尤其是意识的碎片化或分离。分离和创伤的内在潜伏期创造了一个时间缺口，在这个缺口中，体验的意义和价值是不确定的。Caruth解释说，创伤是“一种看起来很像身体威胁的冲击，但实际上是心灵时间体验的中断”(Caruth 1996: 61)。时间上的分裂导致了情感上的痛苦和无法识别或“定位”事件的意义。然而，不可代表的过去继续围绕着意识，创造了一种缺席，这种缺席本身就指向事件，即使不能符合认识论或伦理的确定性。unrepresentable和不可知的创伤经验的影响在个体心理应用到文化团体的集体情感体验表明,历史不能充分代表创伤事件,如战争和种族灭绝,因为任何表示法是一种小说(1996:15,今年49岁,76年)。8
The idea of trauma’s unrepresentability remains a core concept in the wave of scholarship that followed Caruth’s wake in the following two decades.9 The emphasis in Caruth’s model on the intrinsic relationship between the individual and cultural group as well as the dissociative and silencing effects of trauma continues in criticism that maintains the conceptual base of the traditional model but widens the theoretical framework to include feminist, race, and后殖民理论。J. Brooks Bouson，Suzette Henke，Deborah Horvitz，Michael Rothberg和Laurie Vickroy都聘请了Trauuma的传统弗洛伊迪人 - Caruthian概念，并在批评中延期影响，经常检查个人和文化创伤体验之间的关系.10
例如，布森和维克罗伊都强调了创伤的分离效应及其叙事传递，但他们都将该模型用于关注极端经历和创伤记忆的社会和文化含义。Bouson在保持安静(2000)探讨了托妮·莫里森小说中非裔美国人群体所忍受的种族主义制度和实践的创伤。Vickroy在当代小说中的创伤与生存(2002)分析了当代小说中创伤叙事的形式创新，将后殖民和创伤理论相结合，探索主人公的个体心理如何代表一个社会群体的集体情感体验。Rothberg在创伤现实主义(2000)地处他使用传统的模型在一个文化研究框架,分析文本的大屠杀认为痛苦的经历产生一个“反思正式表示的极限”和社会反应引发的“公共话语的循环事件”(Rothberg 2000:7)对罗斯伯格来说，创伤现实主义既是一种叙事模式，也是一种社会反应，它将极端经验的正常和非凡品质结合在一起(2000:9)。青年(1994)Rothberg认为作者的集中营的经历产生表征表明“极端和日常既不反对,崩溃,立刻通过辩证synthesis-instead也超越了他们永远在一起,分开”(Rothberg 2000: 130)通过痛苦的现实主义的模式。Rothberg写道:“创伤现实主义项目是一种尝试，不是模仿地反映事件，而是将其作为一种知识的对象来生产，并转变其读者，使他们被迫承认他们与创伤后文化的关系”(2000:140)。11
多元创伤理论:一种新的模型
批评还开发了一种理论上的多元，直接推动传统的Caruthian模型。创伤的多元模型挑战了无法形容的牵引者，不仅在创伤对意识和记忆的分离作用方面经常发展的创伤，而且是创伤的文化尺寸以及叙事表达的多样性。通过远离集中病态碎片的位置，多元模型表明，创伤体验揭示了细节创伤的社会意义之间的经验，语言和知识之间的新关系。这种方法中的创伤研究会更加关注创伤表示的可变性。
这方面的批评包括Ann Cvetkovich、Greg Forter、Amy Hungerford和Naomi Mandel的作品。在这个模型中，创伤被概念化为一个改变感知和身份的事件，但在这种干扰之后，关于自我和外部世界的新知识就形成了。创伤事件引起的意识再定位可能包括模糊指称和确定意义。考虑到创伤在其原因、后果和代表性潜力方面的可变性，表明了对创伤事件及其记忆的不同价值。
根据特定的个人或历史事件来强调创伤的特殊性，表明了精神分析创伤理论的多功能性。当应用程序概念的创伤文学表征的分析个人和集体的心理创伤可能运行的风险本质化水平普遍反应的影响,多元模型往往强调创伤性事件的定值和记忆。这降低了传统模型的二元基础的重要性，该模型要求创伤的分离性和扩张性参照。对创伤过去的间接和直接认识的强调表明，创伤在其发生的某些情况下具有特殊的影响。这种方法通常更多地依赖于外部压力源来表明创伤发生在特定的身体、时间、文化和地点，每一个都告知了创伤经历的意义和表征。
将创伤对身份和记忆的影响定义为外部和内部力量以及个人性格特征和文化因素的相互作用，有助于更广泛地理解单一和集体创伤经历之间的联系。记忆的过程仍然是描述创伤影响的中心。保持记忆的概念为一个固定的过程，其中所有的生活经历都被准确地存储，从字面上说，这有助于传统的创伤模型，因为创伤经历仍然冻结在一个永恒的，萦绕的状态。然而，如果记忆被视为一个流动的重建过程，而不是一个仓库，那么创伤性的过去就不能在低温状态下恢复，而是在回忆的时刻被创造和重新创造。精神病学家Laurence Kirmayer.例如，他认为对创伤事件的回忆“受社会背景和记忆、叙述和生活故事的文化模式所支配。”这种文化模式影响视为重要的是什么,它是如何解释和编码的时候登记,,最重要的是对长期记忆的功能,社会可能说什么,必须保持隐藏和不被承认的”(Kirmayer 1996: 191)。因此，与传统模型所宣称的创伤因其神经生物学功能而具有内在的不可言说性相比，创伤叙事中未被提及的可能是文化价值的结果。
创伤的多元模型包括一些观点，认为创伤记忆虽然具有破坏性，但不一定会导致阻止其检索和同化为身份的病理症状。这将焦点转移到影响创伤性事件意义的外部文化因素上，因为当下的回忆过程受到文化和历史背景的影响，这些文化和历史背景影响叙事回忆并创造对过去的知识。这表明，记忆是一个构建意义的流动过程，而不是一个可以精确重复过去的静态实体，这就提出了这样一种观点，即记忆在一定程度上是在当前的回忆时刻形成的。从这个角度来看，创伤性记忆对过去事件具有决定性的意义，因为它反映了在回忆行为中赋予意义的说话人的价值观。创伤性经历破坏了记忆的功能，但并不排除记忆的功能，也不否认经历的认识论可能性。
因此，创伤性记忆的叙述创造了对过去的不同要求，因为价值的多重决定产生了，而这些决定并不与无语的缺席概念相联系。追求一种不受传统模式语言观束缚的方法，可以建立一种语言的能力来多重描述创伤经历的各种含义。语言的潜力，具体识别创伤的特定起源和影响，从而允许一个特定的观点的心理和身份。在文本表征中描述创伤特异性的叙述表明了对事件的直接认识。因此，在某种程度上，创伤在概念和形式上的多样性在多元模型中揭示了随着时间的推移而改变的定义创伤影响的价值的多样性，而不是揭示了一种本质上的、无法解释的缺失，这种缺失既标志着，也仍然模糊地不为个人或群体所承认。然而，所采用的创伤定义类型与定位创伤过去的确定知识的叙事潜力无关，也就是说，定义创伤的不可言说的模式仍然占主导地位，即使批评的注意力集中在文本表征中的确定价值上。随着对以文化研究为导向的方法中最普遍的暴力和痛苦的个人和集体经历之间的关系重新产生兴趣，批评转向关注创伤的特殊性。
考察个人或集体创伤经历的文化背景，可以使人们更关注极端经历的表现，如强奸、战争、大屠杀、古拉格集中营、美国奴隶制、殖民压迫和种族主义。大屠杀研究以及女权主义研究和后殖民批评的学术研究涉及一系列社会和文化因素，这些因素影响着代表创伤的语言和伦理术语。Ann Cvetokovich、Naomi Mandel和Greg Forter在他们的工作中论证了一个多元的创伤模型，尽管在或多或少的程度上受到弗洛伊德关于创伤的基本概念的影响，但在很大程度上通过强调创伤的文化维度，将批判性分析扩展到粉碎的修辞之外。
娜奥米·曼德尔的《反对不可言说》:《同谋、大屠杀和奴隶制在美国》(2006)认为，传统上认为创伤不可言说的概念是一种“语无伦次的产物”，通过对“言语中固有的问题”给予特权，而不是解决“这种表现所涉及的道德义务”来逃避代表暴行的道德责任(Mandel 2006:4、5)。在她的创伤和memorialization的悖论的分析托妮·莫里森的小说《亲爱的,曼德尔写道,“沉默和遗忘是一个战略和自我意识的姿态征服,因为他们的产品是实现文化的要求和需求”(2006:172)。
Ann Cvetkovich的《情感档案:创伤、性和女同性恋公共文化》(2003)通过检查创伤在男女对话中的特异性和变异，以及围绕创伤产生的公共文化，建立了一种超越病理的创伤经验的观点。她的分析研究了性创伤，并将重点放在女同性恋文化上，认为“情感，包括与创伤相关的情感，是公共文化形成的基础”(Cvetkovich 2003: 10)。Cvetkovich承认创伤可能是不可表征的和分离的，但关注创伤经历的方式，特别是性创伤，在表现和文化实践中创造新的价值。
格雷格·福特’s early work in Gender, Race, and Mourning in American Modernism (2011) employs and adapts the Freudian‐Caruthian trauma model to emphasize the difference between “punctual” trauma or a once occurring catastrophic event and non‐punctual trauma or an ongoing and everyday event in his analysis that examines the political and historical dimensions of extreme experience in modernist and postcolonial fiction (Forter 2011: 98). He expands the theory of trauma to incorporate the idea of “signification trauma” that allows for a transformative realization of the experience thus locating its meaning (2011: 116). Forter’s theoretical advancements of the trauma model in his recent work is applied to postcolonial novels that extend the focus on the social, political, and cultural forces at work in representations of trauma. Rather than engaging in therapeutic and anti‐therapeutic approaches to analyze colonial trauma which function to analogize the relations between psychic and social worlds, Forter examines the dialectic between such worlds, including the causes and social conditions of trauma (2014: 76). This view of the dialectic relationship between specific psychic and social worlds in novelistic representations places a different emphasis on the causation of trauma and its effects on subjectivity because it allows for an exploration of how trauma is produced and reproduced through colonial institutions, which underscores the “irreducible particularity of suffering” (2014: 77). Forter argues that “[t]he ‘unrepresentable’ character of trauma is thus due not to its being ‘originary’ and hence, beyond history and representation. Rather, it has to do with the enforced rupture with precolonial pasts and the prohibitions against remembrance enforced by particular regimes of power” (2014: 77). The traumatic past of social violence is representable and narratable in Forter’s analysis through formal strategies in the novel that demonstrate the ethical tension of portraying the oppression from, and resistance to, hegemonic power in a representational order that attempts to silence the subject.
创伤研究领域继续发展和适应基本的后结构方法，并纳入后殖民主义、女性主义理论、民族研究和学术界的生态批评的新视角，以检验创伤在文学和社会中的重要性。足彩网女欧洲杯最近的文集，如当代文学创伤理论的方法和创伤理论的未来，包括进一步探索创伤在文学中的社会文化和符号学含义(Balaev 2014;Buelens等人2014)。当前批评的广度证明了创伤研究的多功能性及其与文学理论的相关性。俄罗斯乌克兰比分直播
资料来源:《文学理论的伴侣》，大卫·h·里克特俄罗斯乌克兰比分直播主编，2018年
笔记
1另外，在摩西和一门派（1939）中，弗洛伊德通过适应各个患者的潜伏期和重复创伤记忆的理论并将其应用于犹太文化，以解释他们的文化心理和历史来发展历史创伤的概念。弗洛伊德认为犹太人的“创伤体验”可以被视为一种历史创伤，因遭受压抑和原始古代创伤的延迟影响而引起的历史创伤，谋杀“父亲”摩西（弗洛伊德1939：65）。
2当试图超越他基于性欲的无意识的理论，弗洛伊德认为，无意识也被自我造成冲突的死亡驱动器。
3 .除了引起创伤性神经症的“恐惧”之外，弗洛伊德还加上了“对生命的威胁”(1920:35)。
4日在《超越快乐原则》的精神分析也放出“强迫性重复”,因为精神分析需要“病人证实分析师的建设从自己的记忆,”然而,痛苦的病人不能完全记住其他创伤经验比在重复“繁殖”(1920:18、19)。弗洛伊德写道,“为了让它更容易理解这个“强迫性重复,“出现在心理分析治疗神经病,应承担的我们必须首先摆脱错误的观点,认为我们正在处理在我们的斗争电阻是电阻的无意识”(1920:19日至20日)。
5见珍妮特（1976）。Breuer和Freud的概念认为，创伤体验不能完全记住或集成，但仍感染患者与Pierre Janet的理论对齐，特别是关于“创伤记忆”显着不同于“正常记忆”（1976：661）的想法。珍妮特解释说：“严格来说，那个保留了一个固定的事情的一个人无法谈论发生的事情。为了方便，我们将其作为“创伤记忆”。这个主题往往无法做出关于我们称之为记忆的主题的事件“（1976：663）。能够记住并将活动放入叙述召回的人有助于治愈患者，但其他时候珍妮特强调需要忘记以愈合。此外，珍妮特的观点认为，记忆是一个仓库，其中记录了所有经验，强调了叙述召回在规范记忆过程中的重要性，即叙述召回过去的能力允许其集成到正常内存中。
6参见Berger（1999），Granofsky（1995），Tal（1996）和Kai Erickson（1976年）的“集体创伤”。赫尔曼的创伤和恢复：暴力的后果 - 从国内虐待到政治恐怖（1992），该恐怖（1992年）审查了单一事件和长期创伤事件之间的对症相似之处，是早期创伤研究奖学金的另一个重要来源。
7例如，在她对1959年法国电影的分析中，Caruth写道：“我们看到并听到，在广岛周一，在我们所知道和理解的情况下共鸣，但是在这一事件中，我们的离开是在我们的离开从感觉和理解，我们自己的见证可能确实开始发生“（Caruth 1996：56）。
参见Caruth(2014)的《历史灰烬中的文学》(Literature in the Ashes of History)，这是一本后续的书，大致概括了她在《无人认领的经历》(Unclaimed Experience)中的理论立场。
9参见Ruth Leys的《创伤:家谱》(2000)和Dominic LaCapra的《书写历史，书写创伤》(2001)，因为历史学家对Caruthian创伤模型提供了重要的批评和干预。
10参见Suzette Henke (1998);黛博拉·霍维茨(2000)。
11另见Rothberg在他的书籍多向内存中使用后殖民和创伤理论：记住脱殖者时代的大屠杀（2009）。
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类别：文学批评,俄罗斯乌克兰比分直播,精神分析,创伤理论
Sigmund弗洛伊德和创伤理论
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