术语‘酷儿’经常困惑的局外人。为什么叫自己?这也有它的故事。很长一段时间‘酷儿’,当然,男同性恋者的贬义称呼。开始改变时,它开始被广泛应用于一个新的、积极的意义在维权组织,面对政客和媒体有关艾滋病的流行。特别是,它出现在美国行动起来成立于1987年,对安全性行为的运动。安全性运动曾试图关闭鸡奸是一个不安全的实践中,在一个战略,冒着老式的恐同症。行动起来认为艾滋病病毒不应被混淆的性传播(‘抗击艾滋病、不是性’)和流行的解决方案是一个医疗,而不需要以任何方式鼓励孩子。由这个项目驱动,它来区分自己从话语和目标的同性恋解放运动出现在年代致力于加强和赢得接受同性恋身份(见Berlant和弗里曼1993)。行动迅速国际化本身,形成了酷儿政治机构核,然后集体有时被称为‘’酷儿的国家。虽然是错误的认为酷儿政治全球化(它在非洲取得很少或根本没有进展或与伊斯兰国家传统,仍严重同性恋),同性恋运动出现在亚洲部分地区,拉丁美洲和旧的苏联集团(见巴顿和Sanchez-Eppler 2000)。

重要的是要区分酷儿文化从各个性解放运动之前,现在已发展成GLBT(同性恋双性恋和变性人社区)–的同性恋解放运动是第一,和最广泛的文化影响。随着女权主义运动,其中一个最惊人的转换在20世纪后期的文化一直是同性恋的出现公众文化–,或者把这另一种方式,撬开的壁橱里。同性恋歧视和迫害并没有停止,但现代西方历史上第一次,周围的生活方式,集群公开同性欲望可以住。报摊卖报纸为同性恋者。名人出来了。同性恋俱乐部,舞会,度假胜地,酒吧,整个街区成为‘正常化’社会结构的一部分。同性恋投票块出现在某些城市(首先旧金山,据说大约四分之一的选民是同性恋);和一起公开的同性恋政治家。市场营销和广告机构认可‘粉红色的美元’截然不同的细分市场。节日等悉尼’年代同性恋狂欢节著名的同性恋文化,吸引了广泛的公众,甚至政府的支持。年代后期,同性恋角色出现中立,甚至肯定地,在主流电影和电视连续剧。

2018年悉尼同性恋狂欢节

历史和理论

这个运动通常是(如果,而神话地)追溯到一个特定的时刻。1969年6月27日纽约警方突袭了石墙酒吧,一个格林威治村同性恋活动场所。这样一个raid决不是不寻常的,但是这一次,’年代每个人吃惊的是,客户,其中包括同性恋,女同性恋和变性者,奋起反击,开始被称为什么‘石墙骚乱’。这些是紧随其后的是第一个‘同性恋权力’第二个月上涨,通过建立更多的激进组织,有意识地基于女权主义激进的行动,这被称为同性恋解放阵线。很多类似的组织形成整个发达世界各种时间滞后。因此,例如,将近二十年后,在1990年,另一组,愤怒!,was established in London as a response to the queer-bashing of the actor Michael Boothe and the lack of police response to this. Outrage! upped the ante on the more sedate British gay liberation movement by embarking on a programme of outing famous gays, organising public ‘kiss-ins’ and ‘queer weddings’ to highlight discriminatory legislation.

石墙酒吧骚乱

同性恋运动’年代政治计划转过身两个主要要求,废除法律判决的承认同性行为和民权selfidentified同性恋。这些要求(特别是第一次)并不是新的,尽管他们追求的开放性和信心。什么是新的,然而,是组建一个新的公共文化同性恋爱,支撑一个新的理论的理解同性恋。(即使在这里术语‘新’需要合格的自组织,如洛杉矶一个研究所在理论上认为‘同性恋文化’五十年代期间在社会学方面。)

新的文化将同性恋作为一种身份不是或多或少地可耻和突变的掩饰的同性恋身份光束从直接的负面形象世界,而是自发的和骄傲的标记。直到现在,在主流社会不仅在主流社会中,男性同性恋一直与女性化男子气概:刻板印象的柔软的手腕,唯美主义,偏爱粉色,等等。石墙后,同性恋爱的年代新风格引起了公众的注意:一个自信男子汉风格,与牛仔帽、铅笔胡子和蓝色牛仔裤。这是一个风格,同时发送并快乐地接受了传统万宝路牛仔男子气概以及地推翻旧的刻板印象。Post-seventies同性恋已经对外开放,大量的风格。

同性恋本身并不是一个古老的概念:它是在19世纪的最后几十年发明的汞合金的学术医学和社会科学被称为性学。首次理论家,同性恋是社会病态的一种形式,也是构思是‘’偏差的一种形式。正是在这种背景下,米歇尔·福柯’年代校订的性史》这样的影响的年代。著名的福柯认为他所谓的‘压抑假说’需要翻了个底朝天福柯(1978)。他认为,性不应该被视为一个自然之力,我们的祖先审查和扭曲,并需要解放。而不是性(像所有概念)是生产的话语,在‘谈论性’–,他大胆地认为,增加公众的注意力给性在十九世纪和二十世纪,特别是性科学的出现在19世纪晚期,事实上现代性产生。在这些方面有更多而不是更少的性压抑下维多利亚时代的政权,因为,例如,自慰,青少年性和商业性更极力监视。和,福柯,没有人类的性生命力等待解放从社会关系:再次有各种‘散漫的实践’‘真理’关于性的形成和连接到社会实践,利益和权力结构。(在一个概念我们可以承认马克思主义时代),因为性的各种组件–快乐,欲望,驱动器,对象–如此难以捉摸,‘真相性’遍布寻找消失的对象。

米歇尔·福柯

这些线的思想导致了福柯’年代第二个主要论点:从十八世纪后期起性欲和实践之间的男性的地位发生了变化。他们不是身体或心理的行为(尽管犯罪和犯罪的关系),但中央身份的象征。在1900年左右,如果一个男人喜欢性与其他男性和女性做爱,现在让他成为‘同性恋’(例如,而不是与其他男性发生性关系的人或多或少)。这样做这样一个程度,其他任何他可能–这个或那个国家的一员,类,地点、职业等等–二级相比,他的性取向在纪念他的身份。福柯认为电视的身份:他是什么重要的不是公众认可,官方认可的欲望和人格,而是能力培养和实验外的性风格和快乐正常化的约束或inspectorial压力。和同性恋加剧同性恋恐惧症的发明。仇恨的男人犯下鸡奸早就形成了流行文化的一部分(被判刑的人经常被逼迫妇女尤其是妓女,谁认为他们是竞争对手),但现在恐同症获得新的社会功能。事实上它强化在19世纪的最后几十年与类似的性别歧视和种族歧视的变化。所有这些模式的思想代表了人类(色彩的人,女性同性恋者)不到完整的人,和所有出现在他们的现代形式与民主作为一种维护这些社会层次结构受到威胁通过正式的平等政策和学说。

福柯’年代干预(本身严重依赖于同性恋解放运动)帮助同性恋运动否定‘同性恋’作为一个范例。它帮助开发‘的概念强制性异性恋’通过它很明显,总异性恋主导社会和文化秩序的不自然的事实或生物学,但历史和公约。非常类似的,福柯’年代干预背后‘的概念heteronormativity’。指出,这条路,在我们的社会,正常的和异性恋的概念几乎是不可能分开的。但它也表明如何异性恋几乎看不见地支持许多其他规范–(或者无论如何)社会认可的关键,并仍是家庭价值观的支柱之一。即heteronormativity作为一个概念明确表示,强制异性恋社会无形的因为它有嵌到文化’年代的正常在很多寄存器和形成替代像病态而不是可行的替代方案。和它有助于说明强制性异性恋的政权是依赖其‘其他’:什么正常化异性恋是自己从不断分化,和管理的,什么不是‘’正常。但这是:同性恋,或任何性实践取向,不能退出系统在它的存在。有重要意义,所以观点认为,违背或批判heteronormativity是这样做的,在某种程度上,属于它。这个不需要被视为限制批判,但这的确意味着,激进的自治的概念和区别,以及任何政治建立在他们,有一个幽灵的质量。

留下这些,而深奥的论点,我们可以总结:福柯后,性是自然的领域,并将现代历史的心,社会和政治,允许新的性之间的关系,社会和政治的,和与他们,一些人声称,新类型的性。特别是,在福柯,论点了狮子座Bersani,性不再是主要构思是连接到爱,欢乐和表现力,甚至快乐(作为主导post-repressive是意识形态)。只是连接到失控,障碍,侵略和羞愧(Bersani 1990)。显然不诱人(或强迫)。

这些线的想法,然而,加剧了男女同性恋解放运动内部的分裂。这些分歧的基本形式重复在女权主义和那些已经出现,在这种情况下,可以归结为一个问题:同性恋者要被接受为正常’‘,授予同样的权利和接受同样的价值观和风格与其他公民吗?还是想保持他们的区别,具体地说,他们的海侵与heteronormativity吗?

不同运动制度化本身,正如我们所见,在应对艾滋病流行,因为它是那么保守,正常化的同性恋解放运动与政府机构能够进入谈判。另一方面,文化研究的知识分子,如波拉特莱希辛迪•巴顿和约翰有利严格检查艾滋病的话语与政治反应。在一个重要的贡献有利来自福柯,使用方法,展示了如何寻找‘治愈艾滋病’,虽然表面上看一个医疗项目,在现实的话语和权力关系,继续表达传统恐同症(有利1994)。采取更乌托邦式的角度来看,利用前夕塞奇威克’年代工作,朝着酷儿理论,辛迪•巴顿认为同性恋身体‘写的科学’(巴顿1990、129),官方应对艾滋病毒的高潮scienticised同志的身体。现在医学essentialising同性恋和疾病之间的关系,就好像第一个简单造成的,是富有表现力的,第二个。她的回答吗?利用漏洞和裂缝在科学’霸权话语和找到新的空间形式的身份,仍看不见公共监视和外部的官方性身份–‘酷儿身份’换句话说。

伊芙·科索夫斯基塞奇威克

在后面的干预的辩论中,迈克尔·华纳建议保守和激进运动的区别是他们的关系状态。同性恋运动很高兴现在本身作为一个利益集团代表一个选区的公民游说政策旨在提高其选区的福利;表示的同性恋运动是可疑的政治和国家福利主义这样的政治前提(华纳1999)。的确,至少从一边的光谱,酷儿覆盖更广泛的比同性恋性行为和身份,以后,福柯和后结构主义之后,它拒绝身份政治。甚至可以有兴趣完全相反的性别和性与人的古怪,这并非如此,对于那些确定为同性恋。

同性恋运动中遇到了很大的阻力的同性恋运动。在美国最普遍的anti-queer案例提出了安德鲁•苏利文在他的书中几乎正常(1995年,但根据1993年新共和国篇文章)。苏利文认为,大多数同性恋者想要正常和其他人一样,性之间的联系和‘文化颠覆’不仅疏远了更广泛的社会,大多数同性恋者。的确,在消费主义和墨守成规的同性恋社区有一种感觉,我们已经进入了‘post-gay’时刻,也就是说同性恋社区有效被”(华纳1999年、62年–64)。

无论如何,沙利文的绝大多数同性恋运动应该特别关心两个问题:同性婚姻和加入军队。抛开这些问题提出负面的激情(程度,提高激情的世界以外的正式的政治和大众媒体)主要是在美国,这种想法导致了一个相当广泛的感觉,同性恋解放运动只有少量的目标来满足,因此很快就可以解散。在这种预期,许多花酷儿的立场认为,同性恋婚姻是法律认可,这将把一个不公平的已婚和未婚夫妇之间的区别在同性恋社区本身。婚姻合法化性关系,同样的中风de-legitimises其他–婚外恋–关系。和同性婚姻会越来越不稳定的酷儿’亲密,不涉及爱情的虔诚婚姻。很需要这个吗?这个问题面临着强劲的自由还击:尽管如此,如果我们想结婚你是谁站在我们的方式吗?’或更激进的反击:你就不能同性婚姻变化和扩大的婚姻制度从传统的性别角色分离?艰难的政治这一问题,有进一步的激化同性恋运动的影响,没有,事实上,帮助激励酷儿的原因在美国(见1999年华纳)。

在此背景下,激进的同性恋运动已经进入越来越多的乌托邦式的政治。在它的一个举措,利用Leo Bersani’年代工作上面提到的(本身依赖拉康精神分析),它都把性视为落魄。在这些术语,迈克尔·华纳可以写:‘酷儿已经大部分种植在这些圈子里,地上的规则是,一个没有’t假装以上性的侮辱’(华纳1999年,35岁,最初的重点)。然后在应对反对公众性运动(色情商店、俱乐部的清理性发生,巡航经常出没的地方,等)已由一些同性恋正常化运动,主张一种反思的公共/私人部门。这样做它谴责西方历史长,性行为是最私人的。事实上,可以说,它们形成的核心隐私。这是迈克尔·华纳:

碰巧,了解酷儿最近几十年发展是适合这个必要性:一种文化发展亲密关系和性的身体实际上可以理解为项目陌生人之间的转换。(与此同时,一个女同性恋和男同性恋公开被重塑,忽略或拒绝反公共字符标志着它的历史。)也在青年文化,清凉介导不同于主流公众和构成不同的主观形式的陌生人社交能力。(华纳2002年,122年)

这是一个试图确认,出于政治考虑,陌生人之间的一夜情(更普遍比异性恋的同性伴侣)通过调整前卫风格–这里‘酷’–在有陌生人承认自己是一样的,从而连接。华纳希望联系的各种社交能力形成这种风格和酷儿运动。但程度做什么形式的‘陌生人社交’必须有效地组织不同于‘主导公众’吗?无论如何(如果想从事这种乌托邦式的政治计算),’不是反叛是土里土气的,很酷,即使’土里土气的不形成任何一种社会协会?

简而言之:酷儿理论告诉我们,没有什么是必然的有关性和性行为和社会类别的组织,使用和警察是有条件的(他们可能是不同的,事实上总是成为不同)的过程中。也是如此,在个人和他们的身体,愉悦和其他强度从性,尽管他们可能会提供给我们通过介导性’年代社会类别,也打开修改的新方法将和代理(或执行)性别和性驱动器。

朱迪思巴特勒

这种模式的分析–强调应急和性别角色表演和朱迪思巴特勒是这方面的先驱–大量归功于poststructuralism作为理论模型,通常似乎更有吸引力比有用的实际分析或制定的,现有的性文化和政治(巴特勒1989)。这意味着,酷儿理论没有很容易吸收到文化研究合适的我们一直都想在这里。在文学研究中,酷儿理论通常涉及到传统的重读,发现之前分泌同性欲望的时候,有时候,不得不说,在一个非常脆弱的基础上。是,曝出佳能。一些文化研究工作采取了同样的策略:因此理查德·戴尔在他的一篇文章酷儿文化关注我们的不确定性是否某些黑色电影的电影,就像很多美国小说涉及‘伙伴’之间的密切关系,要解读为代表色情这些伙伴之间的流动。他认为,这种不确定性本身就是黑色的一个通用特性,这也搅乱的方式之一,破坏现状(2002年Dyer)。

但超越文本解释和理论成果尚未完全在酷儿文化研究尽管开创性工作数据等劳伦Berlant迈克尔·华纳和其他人。仍然是一个对未来文化研究’任务;但一个使所有的困难,因为很明显,学术的兴衰时尚,潮流是出去吃奇怪的思想和实践,无论政治工作有待完成。

来源:米勒,托比。文化研究的同伴。马登,质量。:布莱克威尔,2001年。打印。

B我B L O G R P H Y

• Berlant,劳伦·盖尔和伊丽莎白·弗里曼。‘酷儿国籍’。害怕奇怪的星球。艾德。迈克尔·华纳。明尼阿波利斯,明尼苏达州。:明尼苏达大学出版社,1993:193–229。
• 戴尔,Richard。白色的。伦敦;纽约:路特雷奇出版社,1997年版。
• 厄尔尼约翰Nguyet。不稳定的边界:Technomedicine‘养护的文化政治’艾滋病。明尼阿波利斯,明尼苏达州。:明尼苏达大学出版社,1994年。
• 福柯,米歇尔。知识的考古学。伦敦:塔维斯托克,1972年版。
  ––性的历史。美国版1。纽约:万神殿,1978。
• 华纳,迈克尔。正常的问题:性别、政治和伦理酷儿的生活。纽约:自由出版社,1999年。
  ––公众和Counterpublics。剑桥:带书,2002年。

进一步的阅读

• Abelove,亨利,米夏埃尔Aina Barale和大卫·m·霍尔柏林。男女同性恋研究读者。纽约:路特雷奇出版社,1993年版。
• 巴特勒,朱迪斯·p·性别麻烦:女权主义和身份的颠覆。思考性别。纽约:路特雷奇出版社,1990年版。
• 霍尔柏林,David m .如何做同性恋的历史。芝加哥:芝加哥大学出版社,2002年。
• Jagose Annamarie。酷儿理论:一个介绍。纽约:纽约大学出版社,1996年。
• 巴顿,辛迪和贝尼尼奥Sanchez-Eppler。古怪的侨民。系列问:杜伦,NC:杜克大学出版社,2000年。
• 塞奇威克,夏娃·科索夫斯基。男性:英语文学和男性同性社交的欲望。性别和文化。纽约:哥伦比亚大学出版社,1985年。
  ––认识论的壁橱里。加州伯克利:加利福尼亚大学出版社,1990年。

类别:文化研究,性别研究,同志的批评,文学批评,俄罗斯乌克兰比分直播,酷儿理论

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