批判理论总体上与对现代性，现代化和现代状态的批评有关。第一代批判理论家 -马克斯·霍克海默，，，，西奥多·阿多诺（Theodor Adorno），，，，赫伯特·马库斯（Herbert Marcuse），，，，沃尔特·本杰明，，，，Erich Fromm- 在1930年代初期，人文和社会科学中的不同学科聚集在一起，以分析和批评意识形态，机构，话语和媒体，以及研究令人不安的新趋势的社会心理学，例如法西斯主义和“管理社会”。透明除本杰明以外的所有这些数字都与社会研究所由Felix Weil在第一次世界大战后的几年中，他们于1923年成为法兰克福大学的一部分。他们致力于从马克思的角度研究社会，但与古典不同。马克思主义他们强调“上层结构现象”（例如，文化，阶级形成和意识形态霸权的问题），而不是生产模式和经济力量，这些模式和经济力量对古典马克思主义决定了或多或少地确定这种现象。虽然植根于黑格利亚人或康德的传统，但法兰克福学校理论家批评与这两个哲学家相关的整体（社会，政治，历史和美学）的看法。
该研究所在其早期（1930 - 64年）的目的是发展一种全面的社会理论，该理论既描述权力和统治关系，又促进并鼓励激进的社会转型。阿多诺（Adorno）的主要关注点，例如霍克海默（Horkheimer），是为了保存幸福，休闲和审美体验的人类生活的质量和价值。这个时期最重要的工作是他们启蒙的辩证法（1944年），以“哲学片段”形式对现代性的批评，对启蒙思维，反犹太主义，“文化产业”和管理社会的批判性分析。在这里，启蒙运动被认为是纳入其辩证轨迹中的努力，它试图克服的东西：神话。“神话本身阐明了启蒙的无休止的过程”和“ [j] ust，因为神话已经意识到了启蒙，因此每一步的启蒙运动变得更加深深地吞没在神话中”（11-12）。这种辩证的互动已经在荷马工作，荷马的史诗组织与神话现实有所不同：“有意义的荷马世界的尊贵宇宙被证明是监管理由的实现，这是通过在同一理性秩序中破坏神话的成就。它反映了它”（44）。神话的自然统一最终导致了现代性的疏远主观性以及文化的合理化和商品化。它还创造了一种条件，在人类科学，哲学和艺术的所有进步中，反犹太主义和“最终解决方案”可以蓬勃发展。
文化产业是阿多诺（Adorno）的文化生产商品化词。他认为，资本主义社会的文化作品，尤其是由高质量媒体技术主导的社会的文化作品，是对人类潜力的贬低，只不过是群众一般安抚的工具。他对文化产业的分析表明，在现代时代，社会生活是由高度复杂的媒体技术和娱乐行业合理化和“管理”的。管理社会的想法，就像赫伯特·马库斯（Herbert MarcuseThorstein Veblen在休闲课上C. Wright Mills关于美国社会的新班级和力量精英。Marcuse认为，先进的工业社会的特征是一种“一维思想”的形式，它降低了人类的所有潜力和超越资本主义物质生产的有限领域。阿多诺（Adorno）对这些社会的分析的特点是对资本主义下的文化贬低的侵害。他认为，流行文化的技术（广播，电视，电影，广告，音乐和书籍行业）提供了一种微妙的社会控制形式，它依赖于说服力（公开和潜意识），而不是创造背景，情绪，态度，态度和情绪，态度，以及“生活方式”是为了将经历世界的活人转变为商品的消费者。该个人仅与真实经验的物质世界有一个抽象和疏远的关系。
在这种环境中，文化的消费者成为主要生产者，但它们仅限于现有社会条件的复制。因此，“'消费文化'可以夸耀成为奢侈品，而是简单的生产扩展”（Prisms 26）。因此，文化产业产生了流行的娱乐形式，以使个人融入主导的思维和消费方式。阿多诺（Adorno）后来对爵士乐的批评（他拒绝了商业化和贬低），这表明甚至边缘文化形式甚至在多大程度上再现了主导的价值观和口味。对于Horkheimer和Adorno来说，管理社会中的人们不再有审美经验。只有消费本身的奇观，永不满足的娱乐活动，也永远不会产生更多的渴望。感受这些欲望的是遵循改变政治和经济利益决定日益复杂的技术社会方式的消费主义。在一个消费主义社会中，竞争和市场的逻辑渗透到各个层次的社会，文化和政治实践。
阿多诺（Adorno）的作品强调了新的重点马克思主义理论关于艺术，美学以及艺术家对社会变革的承诺。大屠杀强调文化和批评的局限性：“对文化的批评面临文化和野蛮主义辩证法的最后阶段。在奥斯威辛集中营之后写诗是野蛮的。这甚至腐蚀了为什么今天写诗歌变得不可能的知识”（Prisms 34）。换句话说，很难反思艺术的不可能，因为即使是这种批判性的反思也受到潜在的启蒙进步愿景的野蛮主义的污染。文化的合理化使阿多诺很难看到人文主义的任何解放潜力，这意味着他必须转向反人类主义，前卫艺术家的激进创新，如阿诺德·肖恩伯格，塞缪尔·贝克特和弗朗兹·卡夫卡。对于阿多诺（Adorno）而言，负面的美学在其工作中举例说明了，这是高级资本主义文化的唯一真实替代方案。阿多诺（Adorno）的负面辩证法理论是分析社会和文化问题的最重要工具之一，而不受传统的主观性和身份概念的困扰。负面辩证法保留了负面的“消极性”，而辩证法过程的积极术语则抵制。它不是标准辩证行动的逆转。正如阿多诺（Adorno）警告的那样，“非身份身份”公式的“纯正式逆转”仅重新签名常规辩证法关系（154）。 Negative dialectics avoids such a reversal by rescuing nonidentity from a dialectical process that would subsume it in the production of identity. Nevertheless, the process of rescue remains tied “to the supreme categories of identitarian philosophy as its point of departure” (147).
阿多诺的朋友和同事，沃尔特·本杰明，不太致力于辩证方法。他以在巴黎拱廊和弗劳尼尔（Flâneur）的工作而闻名，这是现代性的典型人物，在城市中漂流，萨尔（Thrall），持续不断的人，物体和商品。他将研究所的社会学和哲学严峻与弥赛亚的观点相结合，最能说明他的“历史哲学的论文”。对于本杰明来说，历史决定论不是一个辩证的过程，而是一种神秘同时的形式，即“历史的天使”面对过去，过去像残骸一样堆积在它的脚下，回到了它不可抗拒的推动的未来。
本杰明是汉娜·阿伦特（Hannah Arendt）Frankfurt School（本杰明10中的Qtd。）“有史以来最奇特的马克思主义者”。与其他批判理论家一致，本杰明将各种各样的文化作品（流行音乐和电影，文学，时尚，消费品，消费品）在复制资本主义的逻辑方面。但是与他们不同，他试图确定商品化过程中获得的收益。在机械繁殖时代的艺术品，本杰明认为，传统的艺术品是“一种”，他们拥有与仪式功能密不可分的真实性的“光环”。但是，一旦产生了艺术品，就至少有部分补偿光环的损失。电影和其他新的艺术形式现在可以创造一种解放性的流行文化，其中曾经神圣的艺术品将被“去偏区”和“消除美观化”，其无限的可重复性使其更加民主，并且与神秘的仪式相关：“这是世界历史上的第一次，机械繁殖从其对仪式的寄生依赖中解放了艺术的作品”（224）。光环的丧失表明了现代文化核心的矛盾情绪，因为传统文化被抢劫其真实性的手段是艺术可供大众使用的手段。随着光环的损失，就失去了艺术作品是永恒的统一结构的想法。因此，本杰明探索了他对文学和文化的看法的新途径。因为他被事物的重要性所吸引，所以他擅长使用引号。阿伦特（Arendt）说：“在这方面，当他发现过去的可传播性被其候选能力取代时，他成为了主人present and to deprive it of ‘peace of mind,’ the mindless peace of complacency. ‘Quotations in my works are like robbers by the roadside who make an armed attack and relieve an idler of his convictions’ ” (qtd. in Benjamin 38). Benjamin developed a model for critical understanding based not on a conception of organic or synthetic unity, but on a constellation of texts, concepts, and ideas that constitutes a provisional and effective totality as well as a mode of social practice.
尤尔根·哈贝马斯（JürgenHabermas）1964年，该研究所担任哲学和社会学主席的出现标志着批判理论的第二阶段。他和他的追随者，特别是Seyla Benhabib，具有与法兰克福学校相关的社会理论传统。目前，我们看到从现代性的批评中转变为资本主义的死胡同，转变为一种批评，在这种批评中可以在新的社会转型策略中实现“未实现”现代性项目的解放潜力。本杰明（Benjamin）对新文化技术的希望在哈贝马斯（Habermas）的信念中很明显，即新的“交流行动”形式可以提供达成社会和政治共识的手段。这些是基于相互批评的原则以及对理性共识所带来的价值观和风险的共同接受的非强制性，理性行动的形式。到1975年，出版合法危机，哈贝马斯（Habermas）能够为阿多诺（Adorno）的社会观点提供系统性替代方案。随着汉斯·布鲁门贝格，，，，克劳斯， 和欧内斯特·曼德尔（Ernest Mandel）哈贝马斯（Habermas）认为，高级，“技术官僚”资本主义社会的危机为社会变革提供了关键的机会。在这种情况下，通过OFFE理论化的福利国家是资本主义制度远没有疲惫的征兆和消费主义，国家在没有以资本或其他商品形式的相应丰富的情况下赠送资源。
在1970年代后期，哈贝马斯与Jean-FrançoisLyotard，在后现代状况（1979年），现代性的项目确实已经完成，并且已经开始了。哈贝马斯（Habermas）在1979年经常引用的文章中对这一相反的说法，现代性与后现代性- “现代性项目尚未实现”（12） - 可以被视为对现代性的批判理论乐观的一种表达。他的关于现代性话语的讲座（1987）将现代性恢复为“积极”力量，批判理论和社会实践的哲学基础和物质条件。目前，许多其他理论家都在写作现代性，尽管不是从法兰克福学校的角度来看。安东尼·吉登斯，例如，在现代性的后果（1990）和现代性和自我身份（1991年）提出了一种基于反思性思想的社会理论，这种社会过程被认为是一个涉及个人访问和信息管理的动态过程。尽管后现代主义者专注于语言游戏和媒体模拟的性质和效果，但吉登斯（Giddens）专注于个人在信息环境中获得能力的方式。He distinguished between the self (a “generic phenomenon”) and selfidentity, which “is not something that is just given, as a result of the continuities of the individual’s action-system, but something that has to be routinely created and sustained in the reflexive activities of the individual” (Modernity and Self-Identity, 52).
对现代性的重新兴趣标志着批判理论的第三阶段，这很大程度上受到修正主义马克思主义的影响安东尼奥·格拉姆西和路易斯·阿尔瑟瑟（Louis Althusser）。在某些方面，这个阶段回应了现代性研究所带来的问题。要做什么，问温迪·布朗当“现代性的构成叙事”被“破烂”时，当诸如“进步，正确，主权，自由意志，道德真理，理性，理性”等概念挑战时，没有任何替代方法？（3-4）。对这个问题的一个回答是对后现代和后结构理论的开放性以及对来自的想法女权主义，，，，拉卡尼亚精神分析，，，，解构，，，，后殖民研究， 和文化学习。当时的批判理论试图将社会总数重新定义为“与社会个体下的整体条件产生并复制了他们的存在”（Benhabib 2）。为了Ernesto Laclau和Chantal Mouffe，资本主义社会中主导阶级的霸权是基于不真实的整体 - 也就是说，主导群体的特殊和有限的利益被表示为正义，道德和政治的普遍基础。他们主张以战略联盟的形式进行反霸权，以动员的霸权，矛盾，危机和其他差距在高级资本主义的霸权中利用弱点，矛盾，危机和其他差距。拉克劳（Laclau）主张使用“准转让人”，这可以作为在广泛的受众或选区之间寻求共识的文化和政治话语的起点，而朱迪思·巴特勒（Judith Butler）则呼吁女权主义政治，呼吁“偶然的基金会”呼吁“偶然的基金会”。允许建立联盟和政治活动。2000年，拉克劳（Laclau）和巴特勒加入SlavojŽižek在发表一系列辩论论文时 -偶然性，霸权，普遍性：左边的当代对话- 其普遍的逮捕令是探索社会理论的偶然性或临时性整体理论的可能性，并“说明普遍性空间本身的神秘出现”（Butler等，104）。
参考文献
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布朗，温迪。政治脱离历史。新泽西州普林斯顿和牛津：普林斯顿大学出版社，2001年。
巴特勒，朱迪思，埃内斯托·拉克劳和斯拉沃伊·齐佐克。偶然性，霸权，普遍性：左侧的当代对话。伦敦和纽约：Verso，2000年。
吉登斯，安东尼。现代性和自我认同：现代晚期的自我与社会。斯坦福大学：斯坦福大学出版社，1991年。
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资料来源：格雷戈里城堡。布莱克韦尔文学理论指南俄罗斯乌克兰比分直播。马萨诸塞州马尔登：布莱克韦尔出版社，2007年。
类别：批判理论，，，，文化唯物主义，，，，文化学习，，，，文学批评，，，，俄罗斯乌克兰比分直播，，，，马克思主义，，，，哲学，，，，社会学
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