Zhuangzi的哲学

Zhuangzi [Chuang Tzu或Chuang Chou](公元前360年)可能已经写了多达七个章节(“内章”)Zhuangzi收藏。他对中国古代语言学理论的技术掌握在其中一些表明,Zhuangzi对语义进行了深入研究和深入思考。相关但独特的理论取向的思想家可能写了其余的“外章”。后者的一些扩展,但另一些则与内部章节相矛盾。他们通常比语言哲学更多地利用文学技能和宗教。

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道教内的laozi [lao tzu]和Zhuangzi之间的关系是一个越来越多的难题。对Zhuangzi的唯一可验证的智力影响是一种语言理论家Hui Shi(公元前370 - 319年)。Zhuangzi与Monist辩证法医生有着长期的友谊,他哀悼Hui Shi的死,使他剥夺了“他尖锐的智慧”的人。

我们可以最好地将Hui Shi的语言理论视为Mohist的语言现实主义的背景。现实主义者说,现实世界中的相似性和差异扎根于将世界划分为事物的“挑选”。Hui Shi试图通过注意比较来破坏Mo Hist的语义建议。比较也标志着区分,但区分是在世界范围内不太合理的。我们绘制比较对比的地方是相对于我们的目的和观点。蚂蚁是大还是小,因为我们将其与其他蚂蚁或其他动物进行比较。Hui Shi报告的一些教义包括:

  • 天堂与地球一样低;山是沼泽水平。
  • 太阳既在中间又下降。
  • 自然种类既活着又死了。
  • 我今天去Yüeh,昨天到达

为了理解Zhuangzi的目的,Hui Shi的关键是说对与地面现实主义的相似性使用相似之处:

一千种东西最终是相似的,最终是不同的。称其为巨大的相似性差异。

Zhuangzi发展了这种见解。如果我们能发现任何两件事之间的区别,无论它们有多相似,那么区分和分组的基础不是简单的相似性。也就是说,相似性没有任何合理特定将现实分为“种类”的方式。对于我们语言中的每个名称,我们本可以进化的惯例,使世界的内容有所不同。

然而,惠什的相对主义言论以对现实的绝对主张得出结论。他试图从“宇宙”的角度参考“一切”,并对它做出判断。他提出了通常归因于道人的观点。

普遍喜欢一万一的东西;宇宙是一个ti。[[ti是一个技术术语,指的是任何复合对象的基本部分。]

ZhuangziHui Shi的观点的介绍得出的结论是:“他有很多观点,他的图书馆将填补五个手推车,但他的学说是自我意义的。他的语言没有达到他的目标 - 意图有意义。”这表明Zhuangzi看到Hui Shi陷入了悖论。莫希尔(Mohist)理论暴露了任何毯子抗语言(反触发)立场的不连贯性。莫希斯特(Mohist)认为,“所有语言都是不正当的”是不正当的,并且拒绝区分需要做出区分。因此,要么否认所有区别,要么将语言视为扭曲现实是不连贯的。Zhuangzi可能注意到Hui Shi的“一切都是一个”是试图拒绝区分和语言的尝试。

庆齐本人以他特有的诗意风格说明了这个立场:“我和宇宙是一起出生的;一万件事和我是一件。”然后他大声奇怪:“已经有了一个'一个',有可能对此说些什么吗?已经称其为“一个”,我们可以说什么吗?“一个”,说两个。两个,一个和三分,从这里开始,即使是熟练的计算器也无法跟上我们的步伐 - 更不用说一个普通人了。”

怀疑的观点

Zhuangzi独特的哲学风格为他作为非理性主义者的形象做出了贡献。他写了哲学幻想,而不是直接论证。可以理解的是,解释者将他视为西方浪漫主义,拒绝情感的理由。但是,可以说,Zhuangzi在幻想对话中提出了他的立场,以说明和实践多元主义的观点。他提出了讨论的职位,反思然后放弃了他们。他有时会在幻想人物(叛逆的小偷,怪异的怪胎或convert乱的儒家)中进行这些讨论,以此为内部独白。在幻想对话中,Zhuangzi似乎挑战我们以识别他的声音。即使是他的独白,也通常以双重修辞问题代替结论。“那真的有X还是没有X?”

Zhuangzi适应Hui Shi相对主义的另一个关键是他对“有用”的对待。从某些位置或其他位置来看,一切都很有用,甚至最有用的事情也没有用。事情可能精确有用在存在无用。Zhuangzi用他著名的巨大“无用”树的寓言来说明后一个主题,因此,没人被砍伐。务实的关注始终与某些假定价值有关。

Zhuangzi在不拒绝语言的情况下发展了他的观点。儒家的内在主义者呼吁偏爱自然而不是公约,以支持其反语言态度。赞齐指出,自然不需要放弃单词。人类的演讲,从空白的问候和少量谈话到哲学家的争端,就像鸟类一样自然地“噪音”。他使用“自然的管道”作为哲学争端的隐喻。如果布鲁克斯可以继续前进,哲学家就可以继续争议并做出区分。

然后,他考虑了对风的比喻:“语言不会呼吸。语言用户拥有[(由?)哪个语言。他强调了语言捍卫这种怀疑主义的索引。他的论点巧妙地利用了中国语义分析核心术语的双重使用,- 哪些翻译人员有时将其视为“这个”,而其他时间则为“正确”。首先,他修复了在我们的脑海中与之形成对比[那]。“什么真的是'this'还是'那个'?”然后他转向对比和fei。FEI否定类别术语,如“ X FEI(不是A)马”,就像,单独使用 - 表示“错误”。所以共同代表对事物名称的正确使用。相对于任何名称,某些对象将是shi或(要么这是马,要么不是马)。该分析导致了这样的学说,即历史,继承的目的和背景知识控制命名。指某东西的用途Shi – fei索引了我们获得的观点。历史和人类目的条件我们如何在世界上分裂和命名。语言标志着我们对现实的看法以及自然界的真实关节和裂痕。

Zhuangzi专注于社会观​​点,尽管他有时会在不同时间指出同一人群内观点的差异。他的主要目标是使用不同的道德语言来自冲突的态度。他以儒家和莫希斯特之间的道德辩论为关键例子。莫希斯特(Mohist)说,儒家传统主义是不道德的,因为这会导致不良后果。儒家说,功利主义是不道德的,因为它导致做错了什么。每种批评都以争议的道德观点为前提。

Zhuangzi在“自我”的观点上反映出,尽管他不是主观主义者。回忆起摩齐(Laozi)对比的强调,他认为“自我”的概念是基于与“其他”的对比。他建议对“自我 - 其他”区别的深刻动机是,我们假设诸如愉悦,愤怒,悲伤,喜悦,预思和遗憾之类的事物被某种事物所束缚在一起。他观察到这些“昼夜替代”,我们应该放弃试图找到他们的“统治者”,只是接受他们在那里。没有这些“现实输入”,就不会有“自我”(即自我与他们分开的东西),没有“自我”,就不会“选择一件事而不是另一件事”。(也就是说,如果对事物没有这样的反应,就不会有选择这样的事情,因此也没有单独和外界的概念。)他指出我们假设的必然性,即某些“统治者”协调并组织了这些假设。对自我的感觉,持怀疑态度地补充说,我们永远找不到它的任何迹象。

直觉主义

善良的儒家确实以“自然统治者”为前提 - 道德心态。Zhuangzi的缪斯女神如何比其他“一百个关节,九个开口和六个内脏”更自然?需要有统治者吗?每个天然器官都不能本身或轮流?将一个器官识别为至高无上的冲突与儒家将“自然”视为道德标准的意图。

Zhuangzi观察到,人体的所有器官在遇到和适应生命的过程中共同生长。就像这些一样,它们是Cheng [ch’eng](完成) - Zhuangzi术语具有讽刺意味的是。他认为,任何完成都会留下一些缺陷。只有偏斜和偏见才能增长。

因此,所有的心平均实现。随着每个人的身体成长,它都会获得语言使用模式 - 一种制作方式Shi – fei关于对象和单词的关系的判断。每个人的内心自然都会对这些任务获得一些倾向。如果这个获得的心脏(随着身体成长)是权威,那么儒家圣人对此没有卓越的权威 - 因此,没有优越的权威来批评傻瓜的态度。儒家的innatists假设一种模式郑ydF4y2Ba(完成)是正确的,他们将其历史上的规范投射到自然界上。他们假设我们需要培养XIN [HSIN](心态),它将给出正确的Shi – fei判断。

Zhuangzi问这些儒家他们如何建议将圣人的心灵与傻瓜区分开。对大自然的吸引力使我们没有理由确定将心态培养为“正确”或“适当”的任何现有方法。世俗主义者试图从现实中获取规范的尝试引发了反对敌对道德观点的问题。呼吁圣人对自然的洞察力,需要我们将圣人与傻瓜区分开。利用获得的见解使这种区别引发了对竞争对手道德态度的问题,这些态度同样自然地获得。儒家圣人是mohist傻瓜,反之亦然!

Zhuangzi对郑新(完成的心态)反映了在Laozi。我们在学习语言的过程中不知不觉地吸收知识和道德态度。似乎自然而自发的态度反映了已成为第二天性的态度。没有先天或自发的性格生存郑。Zhuangzi说,有一个Shi – fei在心中,没有将其放在那里就像“今天要去Yüeh昨天到达!”

我们只能通过假设一些有争议的人来对观点进行排名dao [tao](道德话语)。道德方向来自我们,不是来自天[t’ien](自然:天堂)。当我们面对敌对的道德观点时,对自然的呼吁没有任何指导。甚至是不同的判断道斯价值相等,必须(1)取得一些理所当然的标准或(2)是说“不判断”的一种误导方式。(2)的问题是,再次说我们应该停止讲话或歧视。

什么是选择?我们自然(不可避免地)做出判断,并且在这样做时我们会以某种立场为前提。Zhuangzi的观点是对观点的多元观点。他倡导(歧视),但从未定义。允许对其他观点进行判断,但建议开放性和灵活性。更好地了解他人可能有助于我们提高自己的观点通过我们现有的灯。

正如他承认的那样,张兹的观点是“与其他人的一种类型”。我们不需要以绝对或完全的看法为前提,以结论竞争对手的观点是部分的。他的观点要求我们欣赏其他前景可能会提供我们的东西。限制不需要看待观点是错误或毫无价值的。

Zhuangzi的重点比形而上学更认识论。他偶尔建议可能有一个熟练而成功的(例如,这可能达到能够忍受火,寒冷,闪电和风的点)。这个幻想前提是有一个现实世界具有真实的特征道斯与其他人相比,与其他人的互动更好(鉴于我们在欣赏幻想中使用的成功标准)。

怀疑与教条句

当Zhuangzi分析的语言性质时,当他对Mohist做出回应时,他更加明显。他指出他们的分析术语,ke[可断言],是相对于一种语言的。不同和改变的使用模式构成了竞争对手的惯例。每个公约都会产生一种语言和一个观点。单一的思想流派可能会分裂,争议派系可能会再次结合在一起。任何语言的人实际讲话是可以自信的。(从竞争对手的角度来看),任何有竞争对手的道德话语都是不可断言的。

Zhuangzi暗示,我们对语言的对与错具有信心,这是我们如何完全详细说明和修饰它的功能。我们如何继续讲话?争论的观点是详细介绍它。扩展和发展观点的能力鼓励了它完整的幻想。莫希斯特和儒家之间看似无休止的争议是由于他们高度详细的制度而引起的,用于“这是”和“不是这个”。如我们所见,每个人都可以建立指导其不同选择的标准层次结构。他们开始认为竞争对手的错误是“显而易见的”。

Zhuangzi介绍(歧视)再次讨论语言的相对论。在同一部分中,他想象一个“绝对”的观点 -道斯。我们推断了我们所有人开始的“轴心”的历史道路。他说,在“轴心”上,我们可以将其视为“这是”或“不是这个”的限制。全部Shi – fei模式是可能的,没有实际的。

但是,从该轴上,我们没有做出判断。这不是争议观点的相关替代方法。绝对观点既不提倡也不禁止任何道。任何实用指南都是从轴到特定方式进行区分的可能路径。

Zhuangzi强调了无数竞争观点的可能性。然而,有时候,他强调一旦我们走一条可能的道路,几乎不可避免的必然性。一旦我们开始,我们似乎注定要详细说明并以一种“急于死亡”来发展它。青年是与许多可能的系统开放的状态Shi – fei。随着我们成长并获得“知识”,我们关闭了可能性和灵活性。Zhuangzi利用了青年和灵活性的类比。没有什么能使我们摆脱急速的匆忙来完成我们最初的承诺好像他们是宣誓或条约。我们急于遵守我们判断为获胜的替代方案。“生活真的那么愚蠢吗?还是我是唯一的愚蠢的人,还有其他人并不那么愚蠢?”

那些自称为“贤哲”的人都将自己的观点和偏见投影(自然:天堂)然后将其视为权威。据称“到达的人”将所有事物都视为一个 - 他们拒绝观点的多样性为有偏见。Zhuangzi不建议这种态度。我们应该将它们视为有用的,而不是试图超越和放弃我们通常的或传统的口语方式。它们使我们能够交流并完成工作。那是全部一个人可以明智地问他们。

除了我们的语言有用的事实所暗示之外,我们不知道事情本身的方式。我们表明,当我们称之为现实时,缺乏最终的形而上学知识”。”将其视为一种不可还原的“一个”(神秘主义),只有对态度没有说明(怀疑主义)。最后,都不能说什么。持怀疑态度和神秘主义者只是说“什么都没有”时会使用不同的情感语气。

在众所周知的晦涩的段落中,他的一个角色甚至对怀疑主义持怀疑态度。但是,他并不是基于熟悉的西方信仰概念,即他不问他如何知道他不知道。Zhuangzi的怀疑为基础词的区分。他想知道我们是否知道我们是否正确区分了“知道”和“无知”。

赞齐对梦的待遇也突出了他的特殊形式的怀疑形式。他没有使用梦来激励人们怀疑。他的疑问主要来自语义。(我们的单词和事物之间有任何真正的关系吗?)梦想进一步说明了一种怀疑的观点,它根植于担心是否有正确的方法来区分或“挑选”现实的部分。“做梦 - 彻底的”区别是我们用来组织“发生的事情”(从最广义上讲)的区别。我们已经学会了一种使用这种区别来为我们的经验带来统一或连贯性的方法。

但是,在梦中,我们仍然可以区分梦想和醒来。最终,我们想知道做出区别的其他方法是否也可能起作用。例如,Zhuangzi以一种特别丰富的蝴蝶方式梦见。突然再次成为Zhuangzi时,他想知道如何区分自己梦dream以求的蝴蝶和觉醒,而不是他只是一只蝴蝶,现在正梦想成为Zhuangzi。

实际影响

Zhuangzi的怀疑和相对主义的接下来是什么?我们应该让Zhuangzi反思地意识到他提供的任何建议都来自一个角度 - 他的话语的方法。任何建议都是脆弱的。首先,Zhuangzi“温和”建议我们上面指出的那种透视灵活性。他“推荐”它的意义上可以“推荐”一个年轻的人。年轻的心灵是对新的思维和概念化方式开放。正如我们所看到的那样,您越坚定地制定了一个计划,您会从智力上变老,直到您从学习中“死”。

这条实用线是悖论性的。我们可能有任何理由灵活地采用或宽容其他观点,这都是从我们现在的角度激发我们的原因。我们必须能够设想,替代思维方式将如何帮助我们实现现在的目标,而不是目前的计划。由于我们从目前的计划中判断,因此我们不必公开或宽容任何其他观点。Zhuangzi不能主张绝对的容忍度。对这种开放的限制取决于我们现有的道德立场。来自观点,判断不仅可能是不可避免的。

此外,向其他知识方案开放的动机以获取知识的潜在价值为前提。青年的开放性仅仅是因为它提供了更多的知识可能性。如果我们将开放性视为有原则的反知识立场,那么观点主义将没有理由重视它。

第二位建议是负面的。我们不必拒绝约定。这样做是浪费和惯例可以有用的,因为它们允许协调和沟通。同样,我们必须从目前的角度来判断它们的有用性。

第三部分的建议是最著名的。在“屠夫丁”的寓言中,Zhuangzi绘制了一个有利的肖像到它是第二天性的地步。高度磨练的技能邀请悖论,几乎是神秘的描述。在表演中,我们似乎体验了演员和行动的统一性。这种做法是一种失去自己的方式,就像人们在思考或tr上一样。我们可以通过自己的行动的流动准确性来使自己迷惑。我们不明白我们如何做到这一点 - 我们当然不能向他人解释。

在语言上表达这种技能掌握的理想是很自然的,它暗示了神秘的意识。这种技能通常与过度的自我意识和比率相冲突。在内部,感觉就像我们与一些外力一起“流动”。但是,这种语言不应使我们感到困惑。这种经验与Zhuangzi对观点的观点兼容。检查屠夫丁的细节对他的技能的解释说明了原因。

请注意,首先,屠夫丁的活动正在切割 - 将某些东西分为部分。当他掌握指导时道,他意识到牛已经切了。他来看看他应该砍伐的地方,这是已经存在的空间和牛的裂痕。因此,牛似乎是我们来看看世界的“自然种类”的完美隐喻。我们内化了一种有目的的语言。当我们掌握指导时,我们试图在真实情况下执行它。这样做需要在自然界中找到区别,以匹配说明中的概念。表演时,我们没有时间阅读地图。我们认为自己是阅读世界

掌握任何产生这种与事物和谐感。这是仿佛世界而不是指示指导我们。在最高水平的技能上,我们达到了似乎超越自己的自我意识的地步。我们对复杂反馈做出反应的正常能力绕过有意识的处理。在我们的熟练行动中,我们将对环境的敏感性提高了。

选择这个寓言的屠夫也说明了关于Zhuangzi的观点。亚洲文化很少被淘汰为高贵的职业。(即使是“丁”这个名字也可能很重要 - 这可能不是他的名字,而是相对较低的标志 - 就像第四名一样。)Zhuangzi的其他技能主题例子包括Cicada Catcher和Wheelwright。Zhuangzi因此表明,在所有活动中都可以使用这种专业水平。

流行的,浪漫的解释表明,这种超然的重点仅适用于艺术和体育活动。他们将这一点称为一种反智慧的观点,并坚持认为Zhuangzi对Hui Shi的批评源于后者的理性主义。但是,Zhuangzi遵循了他对Hui Shi的批评评论,并对ZITHER玩家进行了平行的观察。他批评的是渴望“完全专有技术”,而不是任何具体活动。Zhuangzi的“批评”是,X的技能典范通常对Y进行了惨痛。这些“批评”简单地说明了他的观点,即缺陷总是伴随着(完成)。

Zhuangzi关于在处方中提出了“实现精通。”任何成就都遗漏了一些东西。获取和行使任何技能就是忽略他人。我们以一种技能交易成就,以使其在其他方面进行无能。他说,如果著名的从业者完成了,那么每个人也是如此。如果没有,没有人可以。

因此,Zhuangzi的三个部分拉出单独的方向。我们必须将每个人视为暂定和条件。如果我们也接受惯例并为单一志趣相关的精通工作,那么灵活性建议似乎很难遵循。最后,这可能是Zhuangzi观点主义的信息。我们有限制。。。但是我们不妨继续生活。

参考书目
著作
Zhuangzi:基本著作,编辑。伯顿·沃森(纽约:哥伦比亚大学出版社,1964年)。
Chuang Tzu:内部章节,编辑。Angus Graham(伦敦:Allen&Unwin,1981年)。
Zhuangzi:神秘主义者,道德主义和社会改革家,编辑。赫伯特·吉尔斯(Herbert A. Giles)(伦敦:艾伦(Allen&Unwin),1981)。

进一步阅读
格雷厄姆(Graham),安格斯(Angus):“ Chuang-Tzu关于将事物视为平等的文章”,《宗教历史》,第9期(1969年),第137-59页。
汉森,乍得:道教的中国思想理论(纽约:牛津大学出版社,1992年)。
Mair,Victor(编辑):有关Chuang-Tzu的实验论文(檀香山:夏威夷大学出版社,1983年)。



类别:文学批评,,,,俄罗斯乌克兰比分直播,,,,哲学

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1回复

  1. 我搜索了孟子的形象,并介绍了这篇文章:图片很棒又清晰,但这不是Zhuangzi。是Mengzi或Mencius。它的原始版本可以在Wiki上找到:https://en.wikipedia.org/wiki/mencius#/media/file:half_portraits_of_the_great_sage_sage_sage_and_virt_men_men_of_of_old_od_meng_meng_ke_ke_omet.jpg

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