雅克·德里达(1930 - 2004)来突出在1960年代末和1970年代初出版的写作学(1967),写作和差异(1967)和利润率的哲学(1972)。与“德里达的名字是密不可分的解构主义”。主要是因为这个,或者说因为解释的解构是什么,他一定是算作最具争议的当代欧洲的思想家之一。德里达周围的争论可以追溯到至少1970年代后期,当他从事与美国发生争执的分析哲学家约翰·塞尔。有关争端德里达的论文之一,签名事件上下文(1982年德里达)。在这篇文章里,英国哲学家德里达提出了阅读奥斯丁。的年代(1911 - 1960)的理论言语行为“(奥斯丁,1975)。根据德里达,奥斯汀使伟大的演奏意图和字面意义的角色在获得意义。但德里达指出,意向性和文字语言仅仅是充分条件的生成意义。什么也需要参加,德里达认为,是问题的iterability”。Iterability是重复的可能性。一个字可以重复很多次,必须容易被重复为了一个词,因此是有意义的。然而,这种重复是从来没有“相同”到所有话语必然发生在特定的和不断变化的环境。由于这些语境因素重复的可能性不能单独控制一个演讲者的意图或通过引用文字语言。在重申的差异塞尔批评这个论点通过寻求,除此之外,重申意图的作用意义的方式,他认为是正确的,奥斯丁的作品的精神。德里达的反应,有限公司。(1988 b),试图指出,塞尔没有真正抓住他的论点。然而,德里达这一点由全面引用和在同一时间(至少是塞尔而言)扭曲的参数在塞尔的文本定位在不同的上下文。无论德里达的优点或者和塞尔的位置,一个影响的争论是导致已经明显分歧,描述和分析大陆哲学之间的关系。最糟糕的是,这使得一些分析哲学家否认德里达'philosopher”的称号。
德里达是一个有争议的人物因其他原因更值得考虑。其中最重要的是他是一个思想家试图挑战一些他认为什么是根深蒂固的主导哲学实践的前提。这一挑战,或者更准确地感知的一些读者的重要性,导致了德里达的受欢迎程度在1970年代末和1980年代初的观众,一个不会轻易定义为“哲学”的制度意义上的词。德里达来自大学的许多英语读者文学部门在美国和英国。也许这读者感知在德里达的方法的手段具有挑战性的主题的重要性,哲学家有时声称在大学系统。而学习文学,例如,最终取决于是否存在虚构的作品,然后批评分析,哲学家们普遍认为他们的主题是自由的“文学”方面,继续探讨知识的本质,真理,形而上学,道德等等。因此,他们倾向于认为文字语言的主要工具到达的精确和可靠的账户和隐喻作为一个次要的问题,这些问题容易字面释义或概念分析。德里达的哲学话语的文体和文学方面的重点可能因此被视为具有工具价值对于那些具有挑战性的大学系统中的哲学感兴趣。德里达的著作也标志着通过与结构主义订婚,一片熟悉的文学学者由于其日益增长的重要性在1970年代的文学批评。尽管如此,德里达的作品地处本身在哲学的上下文,并演示了一个特别感兴趣的工作规范的哲学家,如柏拉图,亚里士多德,黑格尔,康德,尼采,胡塞尔和海德格尔。
德里达与结构主义在某些方面的接触使他能够计算在那些被称为“post-structuralist”,虽然这并不一定是有用的术语理解德里达的工作。为主,德里达坐骑攻击所谓的“客观性”的结构主义方法。因此,在这篇文章力和意义(1967:发表在德里达1978),他试图解码结构主义运动的重要性,同时质疑它的关键前提。结构主义项目旨在呈现意义作为一个整体,可以很容易理解,在某种意义上,一个可以忽略的结构构建而忽略那些可能居住或工作。但是,为了做到这一点,德里达认为,结构主义必须否定这些元素的意义,不容易被分析的形式。换句话说,结构主义是感谢的东西不能占在结构主义范式的意义。在力量和意义,德里达是指这个“东西”的“生命的力量”的意思。这生命的力量与隐喻替代发生在结构主义分析认为的本质意义的隐喻的结构。德里达,意思是在隐喻本身的“运动”,即当一个词的替换为另一个。但这隐喻替代不是固有的结构的过程,,一定,这是液体,液体不能固定或冷冻形式。反过来,德里达是结构主义的观点是西方形而上学传统的特征。德里达认为,这一传统认为的方式特权结构。 By way of support for this argument we need, perhaps, only to think of the work that the foundational metaphor does for Descartes’ epistemology, or likewise of the formalised conception of the transcendental subject that Kant (1964) presents in the first Critique (or纯粹理性批判,1781)。
特权结构对德里达的一个关键特点西方形而上学传统不仅在它允许谈论知识的“基础”,等等,还因为结构性隐喻前景图像的作用。西方的传统,他认为,因此坚持认为认为首先是“具象”的本性。真理,因此,采取的是物质问题的正式文字,因此正确表示'things”的概念。在这个概念,概念本质上非常具有“照亮”世界的力量。为了现实概念化西方形而上学因此度假村的黑暗和光明之间的隐喻的反对。德里达认为,正是这种反对这是西方哲学的隐喻成立形而上学”(德里达1978 p。27)。德里达也指这种思维方式体现一个“以太阳为中心的形而上学”。这是一个形而上学的力量被视为次要表征图像的力量,在强度让位于至高无上的表示。
德里达,隐喻是必要的所有哲学话语。德里达认为,人们制定了一系列对立的哲学家,在同等程度上取决于和抑制作用,隐喻在语言哲学。倾向于抑制隐喻是显而易见的,当哲学家从事真理和意义的分析。哲学家,德里达称,传统上倾向于显示单独的隐喻性语言,渗透到日常语言文字或表明语言,他们依靠阐明真理的概念和意义(一个例子是言语行为理论,上面提到的)。传统的观点,字面意思是体现正确的或“真正的”一词的意义。这个礼节意味着之间的和谐,它指的是什么。然而,对于德里达,特权文字语言以这种方式最终取决于在日常语言中隐喻的内在倾向(毕竟,它是必要定义文字的语言负面:这不是比喻)。特权的哲学文字必须抑制比喻是将文字与真实的前奏。德里达认为,西方哲学就在。它通常被认为隐喻是一个二级现象容易被概念化的稳定结构或文字语言的“经济”。
然而,德里达,隐喻不仅仅是“事故”在“哲学的文本”(1978年德里达,p.209)。比喻是,相反,对这个“文本”至关重要。什么是利害攸关的,当哲学家断言反对派之间的字面和隐喻性的语言之间的关系是哲学讨论和日常语言和哲学家在多大程度上愿意距离等固有的歧义的话语语言。但是,如果哲学家已经陷入日常语言的先决条件能够从哲学观点思考,那么应该考虑是否哲学概念本质上是日常言语的“污染”。以来这个问题具有文化和历史意义,尽管这样比喻没有历史(仅仅因为它是一个功能共同语言和文化)的概念理解隐喻是文化特定的,因此都有一段历史。这段历史以西方哲学思想,以太阳为中心的话语,相当于与自然光的普遍原因。德里达指出,这种话语倾向于把其他文化和他们的语言主要是隐喻性的,而不是文字/理性。因此,哲学表现出倾向认为其他文化是脱离真实的话语它声称代表(德里达,1978年,页。266 - 267年)。这种说法,德里达的日心形而上学制定转变的重点从纯粹的“哲学”领域的历史,文化和政治关系。换句话说,参与日心思维的批判性分析需要对历史的批判和文化维度的哲学语言和概念。
德里达认为,西方形而上学不仅优先形式在力量和光明(原因)黑暗(非理性)。它还强调说话者的角色生成和保护的意义。因此,这种形而上学也明白意思同起源于一个演讲者的生活存在故意使用的语言。通过这种方式,它有效地支持认为永恒的自我概念的起源的意义。西方形而上学,因此,也是一个“存在的形而上学”:它认为单词的意义是最终的意图,因此生活的存在,扬声器/主题。出于这个原因,德里达也日心说是指体现一个“主义者”,换句话说,它所包含的意义存在于“生活的言论(商标)而不是“死”的写作。结构主义可能再次把德里达的治疗之一为了说明这一点,尤其是对账户的Saussurean语言学中提供的写作学(1967)。德里达在这里试图表明,即可形成意义的结构模式索绪尔特权不仅形式在力和文字在隐喻性的语言也在“写作”“演讲”。换句话说,写作构思的生活仅仅是一个兼职的演讲时的分析意义。演讲,与写作相比,表现出真实性的定义特征特点和创意。因此,演讲带到地面真理的概念。在这样一个模型,语言是被认为可以操作的“车辆”的生活演讲者为了表达他或她的信仰,意图等。
德里达,正如我们已经指出的,形而上学的传统的风险本质上是与文化的问题,因为这表示相信自己的传统优势时建立的本质意义和真理。汉字写的,写作的意义的呈现生活演讲的重点,标志着这种文化时代。这是一个时代的家族可以追溯到从柏拉图到海德格尔。德里达的批评这一传统安装方式的声称迄今为止被指定为“写作”并不是次要的。写作,当他重新定义的写作学和其他地方,都给予了同等的甚至primoridal作用生产意义和哲学话语。的写作学宣布“死亡的言论”,因为它是传统上理解(即作为源的意思)。反对传统的观点,德里达认为,我们必须承认这一事实的概念写超过和理解的语言”,因为语言,在一个非常具体的意义上,“写”(37页)。这一说法,德里达使用术语“写作”以一种非常精确的方式,即指定条件的可能性的意义。德里达的写作的介绍演讲的前提问题据称“自然”状态之间的关系,假定固有的思想和语言。语言,当它不再是仅仅视为“演讲”,找不到在演讲者的意图的基本前提,在他们面前,但在“铭文”的可能性。这种情况的可能性是依次讨论了德里达的他被指“跟踪”,的逻辑“补充”,或“延异”。的写作学提供有关跟踪观察:这是“一般意义上的绝对起源跟踪的延异开幕外观和意义[……]没有形而上学的概念可以描述它(p。65)。讨论跟踪,因此,需要我们的极限形而上学的话语,虽然不是超越它。德里达认为,意义是建立在“运动”的区别。对德里达的出现让事情更简单,意义的模糊性和不可判定性的,显然不是来自可定义条件(见德里达,1978年,页3-27)。意义,它遵循,不能简化为所谓的“文字”语言,因为其固有的生产是一个同步的过程不同,推迟与替代的过程,完全是隐喻性的语言。德里达的“跟踪”的概念是为了表示这种情况。德里达认为,跟踪是可能性的意义提供了条件,意义,演讲中,演讲者,甚至想。但跟踪这些。相反,这个词表示一个基本重复的可能性(iterability)中固有的生产意义。不能来源于这样一个可能性的观念意识或存在,或从他们所谓的对立(无意识与否),为它指定的是“不可约”(p . 70)。德里达是什么讨论也许最好可以抓住而言类似于他所讨论的“力量”的名义在文章力和意义。跟踪并不是“反对”,因为它是一个术语,并不意味着一个确定的概念,仍然少一些结构性的。相反,跟踪是必须被认为在自然和文化的反对之前,兽性和人性,等等,[和]属于意义的运动”(p . 70)。跟踪,换句话说,就是让我们人类和非人类的说话,什么是“内部”(自我反思的时刻我们维护我们的意识或我们自己的文化特定的身份),什么是“外”(世界的实证经验和其他文化)。换句话说,如果语言涉及到给‘东西’的名字,然后跟踪是意义的过程,这使得这种可能。跟踪从而表明意义本身,在德里达的非常具体的意义上,都已经“写”,才能说。
德里达的解构概念在工作中可以看到在他的西方形而上学的阅读。解构主义是批判的一种形式,旨在揭示底层结构意义的依赖的前提。重要的是,德里达强调,这样的订婚是混淆与相对主义的一种形式,因为它并不需要放弃关注真理的观念和价值。解构主义是什么做的,然而,这种形而上学的专制主义的问题是以形而上学的传统。因此,德里达所指出的,它是现实的“不要求任何绝对的概述”。因此,解构并不信奉一个普遍的“方法”,可以不加区别地应用于任何文本或参数。换句话说,它是错误的仅仅是调用诸如“延异”或“跟踪”和使用这些当作工具,自己让一个“解构”文本。这是因为它是非常充足的工具性的概念和术语,德里达的作品表示怀疑。从这个,没有人,单一的解构主义的存在(p。141)。解构主义从而制定多元化的一种形式意义和政治。 Indeed, deconstruction is not inherently ‘political’, if’political’ implies the advocacy of one specific political agenda above another. There is, Derrida argues, a political aspect to deconstruction, but only in so far as the politics of any interpretation will depend upon the context in which it is formulated.
上下文的概念是德里达解构主义的观点的基础。解构主义试图表明,所有概念是上下文相关的。然而,与此同时,致力于认为,概念是由条件呈现任何确定的意义根据通用规则(因此任何单一,特权上下文)是不可能的。德里达的讨论他对西方哲学的态度在这方面具有重要意义。他认为,我们不应该低估了传统的重要性,应当被视为值得嫉妒的保护”(141页)。Derridean解构,它之前,并不需要放弃那些属于哲学传统的价值观。德里达认为,恰恰相反,解构本身承认和坚持真理的价值,证明概念的约定,如“好”和“坏”的解释,澄清概念的重要性,等等。从这个意义上说,德里达的作品不仅仅是必要的坐落在公约和规范构成西方话语;他们也依然忠实于作者的话语。在德里达的作品承认这强迫他们有效地支持一个道德约束。他声称,因此,我们必须把约定决定真理有价值的价值,正是因为他们构成了不可避免的地形自己的演讲,写作和阅读。在这方面,至少,德里达仍然是一个但“古典哲学家”(125页)。
来源:文化理论的关键思想家安德鲁•埃德加和彼得•塞奇威克劳特利奇
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